Qu'est qu'un Arhat? Techniquement, un arhat (chin. simplifé/ traditionnel 罗汉 / 羅漢 Luohan, Coréen Hangeul 아라한, Japonais rakan: 羅漢, tibétain dgra bcom pa, "celui qui a détruit les ennemis des afflictions") est un adepte bouddhiste qui a atteint un état où la réincarnation ne sera plus nécessaire, et le nirvana est juste devant. Tous les disciples du Bouddha sont supposés être devenus des arhats. Dans la pensée populaire, les arhats ont souvent des pouvoirs surnaturels.

Dans le bouddhisme theravada (dit du petit véhicule) Arhat est défini dans le bouddhisme theravada comme quelqu'un qui a compris la véritable nature de l'existence et qui a réalisé le nirvana. l'état d'arhant est le but final de la pratique bouddhique : l'atteinte du nirvana, ce qui signifie l'élimination des afflictions, la fin des renaissances dans le monde de la souffrance samsara et l'accession à l'état « où il ne reste rien à apprendre ». Dans l'Inde prébouddhiste, le terme Arhat (désignant une personne sainte en général) était étroitement associé au pouvoir miraculeux et à l'ascèse. Les bouddhistes faisaient une distinction nette entre leurs Arhats et les hommes saints indiens, et les pouvoirs miraculeux n'étaient plus au centre de l' identité ou de la mission d'Arhat.

Après avoir atteint le nirvana, les cinq agrégats (formes physiques, sentiments / sensations, perception, formations mentales et conscience) continueront à fonctionner, soutenus par la vitalité physique corporelle. Cet accomplissement est appelé l'élément nibbana avec un résidu restant . Mais une fois que l'arhat aura disparu et que le corps physique se sera désintégré, les cinq agrégats cesseront de fonctionner, mettant ainsi fin à toute trace d'existence dans le monde phénoménal et, partant, à la libération totale de la misère du samsara. Il serait alors appelé l'élément nibbana sans résidu . Parinirvana se produit à la mort d'un arhat.

Toujours dans le bouddhisme Theravada, le Bouddha lui-même est d'abord identifié comme un arhat, de même que ses disciples éclairés, car ils sont exempts de toutes souillures, ils existent sans avarice, haine, illusion , ignorance et désir insatiable . Manquant d '"atouts" qui mèneront à une future naissance, l'arhat sait et voit le réel ici et maintenant. Cette vertu montre la pureté inoxydable, la vraie valeur et l'accomplissement de la fin, le nibbana. Arhat désigne le dernier échelon de la sagesse. Celui qui y est parvenu est un arhat. En sanskrit, le terme est le participe présent du verbe arh-, « mériter ». C'est donc proprement un « méritant ». « Celui qui a vaincu l'ennemi », c'est-à-dire ici la cupidité, la colère et les illusions, l'ignorance.

C'est la quatrième et dernière étape du śrāvaka, le disciple du bouddhisme theravâda. Selon certaines interprétations, il existe une différence entre un arhat et un bouddha en ce que l'arhat a atteint l'Éveil à la suite d'un enseignement, alors qu'un bouddha l'a atteint par lui-même.

Dans le bouddhisme Mahāyāna (Dit du grand véhicule) Contrairement à l'objectif de devenir un bouddha pleinement éclairé, le chemin d'un śrāvaka consistant à rechercher la libération personnelle de la saṃsāra est souvent décrit comme égoïste et indésirable. Il existe même des textes Mahāyāna considèrant l'aspiration arbitraire et à la libération personnelle comme une voie extérieure au bouddhisme. 

Au lieu d'aspirer à devenir arhat, les Mahayanins sont invités à prendre la voie du bodhisattva et de ne pas retomber au niveau d'arhats et Çrâvakas.  Par conséquent, il est enseigné qu'un arhat doit devenir un bodhisattva par la suite. S'ils ne le font pas dans la vie dans laquelle ils sont devenus Arhats, ils tomberont dans un samadhi profond.de la vacuité, pour être un jour réveillé afin de poursuivre l'idéal du bodhisattva. Selon le sutra du lotus, tout véritable arhat acceptera par la suite le chemin du Mahāyāna.

Les enseignements de Mahāyāna considèrent souvent que le chemin du śrāvaka est motivé par la peur du saṃsāra, les rendant  incapables d'aspirer à la bouddhéité manquant des qualités propres du bodhisattva: courage, sagesse et compassion.

Ne possédant pas les capacités, la compréhension de la prajnaparamita et sans connaissance des moyens habiles en vue de se perfectionner, les bodhisattvas novices sont parfois comparés aux śrāvakas et aux arhats. Dans le Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , il existe un récit de soixante bodhisattvas novices atteignant l’êtat d' arhat en dépit d’eux-mêmes malgré  leurs efforts sur la voie des bodhisattvas.

Le bouddhisme Mahayana  considére le chemin de śrāvaka culminant dans l'arhat comme un accomplissement moins important que l'illumination totale, mais respecte néanmoins les arhats pour leurs réalisations respectives. Par conséquent, les royaumes de Bouddha sont décrits comme peuplés à la fois par les arhats et les bodhisattvas.

Le bouddhisme chinois, tibétain et d'autres traditions est-asiatiques ont toujours accepté cette perspective, et des groupes d'arhats spécifiques sont également vénérés, tels que les seize  , les dix huit et les cinq cents arhats. Nous nous interesserons aux 18 arhats, les disciples de Sakyamuni.

Les dix - huit Arhats (ou Luohan) sont représentés dans le Mahayana comme les disciples originaux de Bouddha Gautama qui ont suivi le Noble sentier octuple et atteint les quatre étapes de l'illumination . Ils ont atteint l'état de nirvana et sont libérés des désirs de ce monde. Ils sont chargés de protéger la foi bouddhiste et d'attendre sur terre la venue de Maitreya , un Bouddha éclairé a prophétisé pour arriver sur la terre plusieurs millénaires après la mort de Gautama Bouddha ( parinirvana ). En Chine , les dix-huit arhats sont également un sujet de prédilection dans l'art bouddhiste.

À l'origine, les arhats étaient composés de seulement 10 disciples du Gautama Bouddha, bien que les premiers sutras indiens indiquent que seuls 4 d'entre eux, Pindola, Kundadhana, Panthaka et Nakula, avaient reçu l'ordre d'attendre la venue de Maitreya. Les  premières représentations chinoises des arhats remontent au IVe siècle et se concentraient principalement sur Pindola,popularisé dans l’art par le livre Méthode pour inviter Pindola (賓 度 羅, Qǐng Bīndùluó Fǎ)

Plus tard, ce nombre a augmenté jusqu'à seize pour inclure les patriarches et autres adeptes spirituels. Les enseignements sur les Arhats se rendirent en Chine où ils s'appelèrent Luohan, une transcription chinoise pour Arhat), mais ce ne fut qu'en 654 après JC que le Nandimitravadana (法 住 記, Fǎzhùjì ) Le compte rendu de la durée de la loi, prononcé par le grand arhat Nadimitra , a été traduit par Xuanzang en chinois pour indiquer le nom de ces arhats. Pour quelque raison que ce soit, Kundadhana a été rayé de cette liste.

Quelque part entre la fin de la dynastie Tang et le début des cinq dynasties et dix royaumes,  deux autres Luohans ont été ajoutés à la liste amenant le  nombre à 18.  Cette représentation de 18 Luohans au lieu de 16 Luohans s'inscrit dans les traditions bouddhistes chinoises modernes. Un culte construit autour des Luohans en tant que gardiens de la foi bouddhiste gagna du terrain chez les bouddhistes chinois à la fin du IXe siècle, car ils venaient de traverser une période de grande persécution sous le règne de l' empereur Tang Wuzong.

L' empereur Qianlong  était un grand admirateur des Luohans et lors de sa visite pour voir les peintures en 1757, Qianlong non seulement les examina de près, mais il écrivit également un éloge funèbre pour chaque image de Luohan. Des copies de ces éloges ont été présentées au monastère et conservées. En 1764, Qianlong ordonna que les peintures conservées au monastère de Shengyin soient reproduites et gravées sur des tablettes de pierre aux fins de conservation. Celles-ci étaient montées comme des facettes sur un stupa en marbre pour l'affichage public. Le temple a été détruit pendant la rébellion de Taiping , mais des copies de frottis à l'encre des stèles ont été conservées à l'intérieur et à l'extérieur de la Chine.

Dans la tradition chinoise, les 18 Luohans sont généralement présentés dans l'ordre dans lequel ils sont apparus à Guan Xiu célèbre moine bouddhiste, peintre, poète et calligraphe, né en 832 à Lanxi dans le Zhejiang et mort à Chengdu dans le Sichuan en 912 dont le travail le plus célébre est la peinture des seize Arhats

1) Pindola Bharadvaja (chin: Qílù Luóhàn 骑 鹿 罗汉 ou Zuolù Luóhàn 坐 鹿 罗汉 , japonais: Bindora Baradaja ( 賓度羅跋囉惰闍びんどらばらだじゃ ) ou Binzuru ( 賓頭盧びんずる ) Tibétain: ར་ དྷྭ་ སྙོམས་ ལེན་, Bharadodza Sönyom Le; Wyl. Bha ra dhwa dza bsod snyoms len)L'arhat chevauchant un cerf.

Selon les tout premiers sutras bouddhistes indiens , Pindola Bharadvaja était l'un des quatre Arhats auxquels le Bouddha avait demandé de rester dans le monde pour propager la loi bouddhiste le Dharma. Chacun des quatre était associé. avec l'une des quatre directions cardinales. On dit que Pindola a excellé dans la maîtrise des pouvoirs occultes et psychiques. Le Bouddha l'a un jour reproché d'avoir abusé de ses pouvoirs pour impressionner des gens simples et ignorants. Dans une incarnation antérieure, il avait été un homme de méchanceté et d'infilialité. Pour cela, il souffrait au purgatoire depuis de nombreuses années, mangeant des briques et des pierres. En conséquence, dans sa nouvelle incarnation, il a toujours eu une apparence maigre et préoccupée, malgré sa forte naissance. Né dans une famille d’aumôniers royaux, il n’a trouvé aucun sens à cette vie. Voyant les cadeaux et les faveurs accordés aux disciples du Bouddha, il avait décidé de devenir moine. Au début, il était très gourmand et marchait avec un grand bol d'aumône. Cependant, suivant les conseils personnels du Bouddha, il vainc son avidité et vivait strictement de ce qu'il recevait et devenait rapidement un arhat. Il a constamment montré sa gratitude au Bouddha en obéissant à ses paroles et en ne travaillant que pour le bien des autres. Il resta souvent dans les bois en compagnie d'animaux, qui l'aimaient beaucoup. Là, il a beaucoup médité, ce qui bien sûr lui a progressivement donné des pouvoirs surnaturels. Il pourrait voler dans les airs comme les oiseaux. Et sa voix devint aussi forte que les rugissements du tigre ou du lion.Enfin, chevauchant un cerf, il regagna le palais de Jūshè-mí où il avait servi toutes ces années comme haut fonctionnaire. Là, il persuada le roi d'abdiquer de son trône et de le suivre pour devenir un disciple du Bouddha.Aujourd'hui, il est généralement représenté sur ce cerf et s'appelle donc "L'Arhat qui chevauche un cerf". Pindola Bharadvaja vit dans une grotte de montagne sur le continent oriental (Purvavideha) avec 1 000 arhats. Il porte une écriture dans sa main droite et un bol d'aumône dans sa gauche, qu'il utilise pour aider ceux qui se trouvent dans les royaumes inférieurs, conférant la sagesse et exaucant les souhaits, protégeant du malheur.

"Assis digne sur un cerf, Comme si dans une profonde réflexion. Avec un calme parfait, content d'être au-dessus des poursuites du monde."

2) Kanāka-vatsa (chin: Xǐqìng Luóhàn 喜庆 罗汉 ou Jiāfá-cuō 伽 伐 蹉)Le joyeux arhat

Jiāfá-cuō 伽 伐 蹉 était un disciple célèbre parmi tous les disciples du Bouddha . On dit qu'il connaissait tous les systèmes de pensée, bons et mauvais, et qu'il était le plus parlé pour les expliquer, ce qui était très utile, car il y avait tellement de systèmes de pensée parmi ceux qui recherchaient la vérité à l'époque du Bouddha. , et tous avaient des points qui semblaient bons ou mauvais, bien que parfois, des réflexions supplémentaires aient changé les impressions initiales d’une personne, et des arguments semblant bons se sont révélés soudainement mauvais, et ceux qui semblaient mauvais se sont révélés avoir des forces cachées.Ses vastes connaissances ont permis à Jiāfá-cuō de distinguer facilement le vrai du faux et ce qui était sage de ce qui était idiot. Pouvoir distinguer le vrai du faux lui permettait de vivre en paix, mais étant capable de distinguer le sage du sot, il pouvait vivre dans la joie.

"Décimant les démons, l'univers est maintenant nettoyé. Mains levées pour la joie de vivre , soyez fous de joie."

3) Kanāka-bharadvaja (chin: Jǔbō Luóhàn 举钵罗汉 ou Jiānuò-jiābálí- duòdū 跋 厘 惰 阇)L'arhat levant un bol d'aumône.

Jǔbō Luóhàn omme d'autres disciples du Bouddha, vivait de mendicité, dépendant de la charité de gens vertueux et généreux. Mais sa manière de mendier était différente des autres. Il ne demandait  jamais de cadeaux. Au lieu de cela, il levait son bol de mendicité au-dessus de sa tête et chantait. Certaines personnes se sont lassées de ses chants et lui ont donné à manger pour s'en débarrasser. Mais certaines personnes ont été apaisées par ses chants et lui ont donné à manger car elles l'ont facilement reconnu comme une personne vraiment sainte.Et il est connu sous le nom de "L'Arhat levant un bol d'aumône". C'était un homme très poilu, et on le voit parfois aussi dans les images et les statues. "Dans la grandeur majestueuse, la joie descend du ciel. Élevé le bol pour recevoir le bonheur, rayonnant de jubilance et d'exultation."

4) Suvinda ou Shubhinda (chin: Tuōtǎ Luóhàn 托塔 罗汉  ou Sūpín-tuó 频 陀)L'arhat tenant  une pagode

Le dernier des disciples recrutés par le Bouddha dans cette vie, gardant toujours le nom du Bouddha dans son cœur.Il est venu vers le Bouddha lorsque celui-ci était en train de mourir et lorsque ses disciples ont cherché à le protéger des pressions exercées par les nouveaux aspirants  dans l'espoir d'apprendre un dernier brin de sagesse de sa part. Mais Sūpín-tuó était exceptionnellement persistant, désespéré de trouver l'illumination. Et enfin, il fut autorisé à voir le Bouddha et à devenir son dernier disciple sur cette terre.

"Une pagode de sept étages, le pouvoir miraculeux du Bouddha. Puissant sans être en colère, avec une puissance bouddhiste prééminente."

5) Vakula ou Nakula (chin: Jìngzuò Luóhàn 静坐 罗汉 ou Nuòjù-luó 距 罗)L'arhat méditant

Nakula était le fils du roi Pându et de la reine Mâdri dans l'épopée hindoue Mahabharata

Lui et son frère jumeau Sahadeva sont faits à l'image des dieux jumeaux ashvins (les cavaliers). Il était l'un des cinq Pândavas dont l'histoire est racontée dans le Mahâbhârata.D'après la mythologie, les jumeaux étaient bienveillants envers les chevaux et vaches. Nakula est décrit comme extrêmement attirant. Il est aussi observateur et garde un œil sur les facéties parfois dangereuses de son frère aîné, l'espiègle Bhima. Lorsque les cinq frères moururent pour avoir bu l'eau d'un lac lors de l'exil dans la forêt, il fut choisi comme celui à ramener à la vie par Yudhishthira.

C'était un homme très grand et extrêmement fort. Il pouvait facilement tuer tous ceux avec qui il combattait. On dit que dans toute l'Inde, aucun ne pouvait rivaliser avec lui.Mais il s'est fatigué de tuer. Il pourrait enlever la vie d'un homme. Mais il ne pouvait pas donner la vie à un homme. Enlever la vie était facile, mais la nature de la vie était un mystère.Après avoir longuement réfléchi à ces doutes, il découvrit la voie du Bouddha et il fut confirmé dans la conviction que le meurtre était une arrogance stupide et une intervention perverse dans le destin d'un autre. Alors il arrêta de tuer et se mit à méditer, pénétrant progressivement de plus en plus profondément dans la vraie nature de l'univers.Bien sûr, tous les disciples du Bouddha ont médité. Mais les gens trouvaient étrange de voir un homme énorme et musclé, parfaitement apte à tuer des gens, assis dans une profonde méditation. 

"Cultiver tranquillement l'esprit, Une figure calme et composée. Serein et digne, d' entrer dans le paradis occidental."

 6)  Bhadra ou Tamra Bhadra (chin: Guòjiāng Luóhàn 过 江罗汉 ou Bá tuó luó 跋陀罗)L'Arhat qui a traversé des rivières

Batuo-luó avait été un serviteur du Bouddha lorsque le Bouddha était un prince. On dit qu'il s'appelait Bátuó-luó parce qu'il était né sous l'arbre bátuóluó, qui signifie "arbre de la vertu" (xiánshù 贤 树 ), et ses parents l'appelèrent ainsi. Personne ne sait s'il avait un autre nom.

Après être devenu disciple du Bouddha, Bátuó-luó fut animé du désir de répandre la bonne nouvelle de la manière d'éviter la souffrance et partit pour l'Inde orientale afin de répandre la foi. Son enthousiasme et sa profonde maîtrise de la vraie nature l'ont aidé dans son chemin. On dit qu'il a traversé les rivières sans effort, comme une libellule, tout en méditant avec son chapelet. Et il s'appelle donc "l'Arhat qui a traversé des rivières". Beaucoup de connivence avec Bodhidharma, moine bouddhiste du  5ème ou 6ème siècle traditionnellement reconnu comme l'émetteur du bouddhisme Dhyana devant bouddhisme chan en Chine puis Zen au Japon ainsi que Son en Corée et considéré comme son premier patriarche chinois. Pouvant lui aussi rentré dans la liste des 18 arhats prenant la place de  Bátuó-luó

"Portant les sutras, naviguez vers l'est pour répandre le monde. Escalader des montagnes et des ruisseaux à gué, pour la délivrance de l'humanité."

7) Karika ou Kalika ou Kala (chin: Jiā lǐ jiā 迦 力 迦 ou Qí xiàng Luóhàn 象 罗汉)L'arhat conduisant un éléphant

À la naissance de Jiālǐ-jiā ,  les poils de ces sourcils étaient extrêmement longs, hors normes. Et à mesure qu'il grandissait, les poils de ses sourcils s'allongèrent et pendaient devant lui. Repoussant et grandissant à nouveau s'il essayait de les couper. iālǐ-jiā était un apprivoiseur d'éléphants. Bien que les éléphants soient des animaux grands et puissants, Jiālǐ-jiā était doux et patient avec eux et ses éléphants l'aimaient toujours et voulaient obéir à ses ordres. En raison de son amitié inhabituelle avec les éléphants, Jiālǐ-jiā est appelé "l'Arhat conduisant un éléphant".

"Conduisant un éléphant avec un air digne, chantant à haute voix les sutras. Avec un coeur pour l'humanité, les yeux explorant les quatre coins de l'univers."

8) Vājraputra ou Vajraputra (chin: Xiàoshī Luóhàn 笑 狮 罗汉 ou Wǔshī Luóhàn 舞狮 罗汉) L'arhat jouant avec un lion.

Xiàoshī Luóhàn était un très bon chasseur et a tué de nombreux animaux pour permettre aux gens de manger leur viande et de confectionner des objets à partir de leur fourrure, de leurs os et de leur peau. Mais cela le troublait de prendre la vie, et il réfléchissait souvent à ce que ce serait si d’autres le chassaient pour manger sa viande ou pour fabriquer des choses à partir de ses os et de sa peau. Troublé par ces pensées, lorsque Luófú-duō apprit le message du Bouddha, il fut grandement soulagé et désireux d'abandonner son ancien métier et de devenir un disciple. Après que Luófú-duō soit devenu un disciple du Bouddha, il a bien sûr arrêté de chasser, et lorsque les animaux de la forêt ont su qu'il allait leur faire du mal plus longtemps, ils l'ont souvent approché pour le remercier de sa décision et ils espéraient que d'autres chasseurs le suivrait dans cette décision. Deux lionceaux venaient souvent jouer avec lui alors qu'il était assis à méditer dans la forêt et devenaient avec le temps ses compagnons assidus. Aujourd'hui, lorsqu'il est représenté en peinture ou en sculpture, il est généralement accompagné d'un bébé lion. Ou parfois deux.

" Ludique et sans inhibitions, le lionceau bondit de joie. Alternant facilement tension et relaxation, réjouissez-vous avec tous les êtres vivants."

9) Gobaka (chin: Shùbó-jiā 戍 博迦 ou Kāixīn Luóhàn 开心 罗汉) L'arhat dévoilant son coeur

Shùbó-jiā  était un prince héritier. Il ne voulait pas vraiment devenir le roi de son petit État. Au lieu de cela, il voulait quitter le monde de la poussière rouge et suivre le Bouddha et trouver l'illumination. Mais il savait qu'il avait des responsabilités envers son royaume.

Son plus jeune frère, cependant, souhaitait ardemment devenir roi et était prêt à monter une rébellion armée contre Shùbó-jiā afin de réclamer le trône.Et ainsi, pour calmer son frère et empêcher une guerre, et avant tout poursuivre le chemin qu’il avait décidé de suivre pour trouver l’illumination, il appela son frère et lui expliqua que son cœur ne désirait pas diriger le pays. Tout ce qui était dans son cœur était la nature de Bouddha.Son frère n'en croyait rien. Quelle que soit la nature de Bouddha, cela ne pourrait pas être comparé à la joie de diriger un royaume, même un petit royaume, et de faire en sorte que chacun obéisse à chacun de ses ordres et réponde à ses moindres désirs. Et donc son frère soupçonna que Shùbó-jiā essayait simplement de le duper avec une ruse indigne.

Shùbó-ja a protesté qu'il était complètement sincère. Et avec cela, il ouvrit sa robe et on vit le visage d'un bouddha qui scrutait du centre de sa poitrine, car dans son cœur il n'y avait que la nature de bouddha.

 

"Ouvrez le coeur et il y a Bouddha, chacun affichant ses prouesses. Les deux ne doivent pas rivaliser, car le pouvoir de Bouddha est illimité."

10) Panthaka ou Pantha l'ancien (chin: Chángshǒu Luóhàn 手 罗汉 ou Bàntuō-jiā 半 托迦 ) L'arhat aux bras longs

Panthaka est le frère aîné de Chulapanthaka. Il était un érudit accompli avec des centaines d'étudiants. Après avoir écouté un moine expliquer l’ enseignement du Bouddha sur l’ interdependance, il demanda l’ordination, étudia et médita sur les enseignements et atteignit le niveau d’ arhat . Il a ensuite enseigné le Dharma largement.

Il habite dans le ciel des trente trois avec 900 arhats, deuxième paradis du royaume du désir, situé au sommet du mont Méru et présidé par trente-trois dieux dont Indra est le chef.Sa main gauche en position du mudra de l'enseignement et sa droite portant un livre, il aide ceux qui souhaitent ardemment étudier, pratiquer et méditer sur les enseignements du Bouddha.

Bàntuō-jiā 半 et son jeune frère jumeau sont nés le long de la route et ont été appelés pour cette raison Grand-né à côté de la route (Dà Lùbiànshēng 大 路边 生 ) et Petit-né à côté de la route (Xiǎo). Lùbiànshēng 小 路边 ).

il est devenu grand et fort et  très grand, et ses bras ont été de plus en plus longs. En fait, il avait la propriété magique qu'ils pourraient devenir aussi grand  qu'il le désirait. Il pouvait cueillir des fruits au sommet des arbres ou même attrapper des oiseaux dans les airs.

De plus, il avait un esprit très vif et comprenait des choses que même les adultes avaient du mal à comprendre. Finalement, leur mère bien-aimée mourut et après le deuil de leur mère, les deux frères décidèrent de devenir moines. 

Tout au long de sa vie, Bàntuō-jia utilisa ses capacités remarquables pour faire de nombreuses œuvres de qualité, en particulier de bonnes œuvres nécessitant de longs bras. Aujourd'hui, on se souvient de lui comme de "l'Arhat à bras longs".

"Facile et confortable, bâillement et étirement. En état d'omniscience, content de son sort."

11) Rāhula (chin: Luó-hóuluó 罗睺罗 ou Chénsī Luóhàn 沉思 罗汉)L'arhat perdu dans ses pensees

Rahula est le fils unique de Bouddha Sakyamuni et de Yashodhara, et serait devenu disciple de son père. Il est aussi appelé Rahula Thera (doyen Rahula). Son nom,  peut recevoir deux interprétations. Selon certains il évoque Rahu, divinité responsable des éclipses lunaires. Une légende des Jakatas (récits des vies antérieures du Bouddha) relate qu’un devin prédit à Yashodhara que son fils naîtrait avec l’image d’un croissant de lune sur la main. Une autre interprétation y voit le sens d’« entrave », Siddharta Gautama ayant déclaré en apprenant la naissance de son fils qu’il était pour lui une attache à briser. Les deux hypothèses se rejoignent peut-être, l’éclipse pouvant être considérée comme un obstacle à la lumière.

L’histoire du Bouddha telle qu’elle est le plus souvent relatée le fait abandonner sa vie de prince le soir même de la naissance de Rahula, mais il existe dans les Jātakas des versions qui prétendent qu’il venait à peine d’être conçu, et que sa mère ayant décidé de devenir elle aussi ascète, sa grossesse dura six ans. Lorsqu’elle devient évidente, Yashodhara fut soupçonnée d’infidélité et dut recourir à des miracles pour prouver son innocence. Parfois, des mages sont requis et identifient sur l’enfant à naître les marques qui prouvent sa filiation. Parfois le Bouddha la confirme lui-même à son retour à Kapilavastu.

Un thème souvent traité est celui du premier retour du Bouddha à Kapilavastu. Rahula a alors sept ou huit ans. Tout d’abord, apercevant Gautama à l’extérieur du palais, Yoshadhara le désigne à son fils en improvisant un poème où elle l’appelle « le lion parmi les hommes ». Ensuite, elle le pousse à aller lui réclamer son héritage (dāyajja). Le Bouddha refuse de s’exprimer et retourne au monastère de Nigrodharama. Rahula l’y suit. Gautama lui explique alors que les biens matériels ne sont rien et qu’il désire lui donner le dharma en héritage. Il demande à Sariputra, son principal disciple, de l’ordonner moine.Selon certaines versions, Shuddhodana, inquiet que Rahula, son premier héritier, ne veuille devenir moine comme Gautama, a ordonné à Yashodhara sous peine de mort de lui cacher que le prestigieux personnage revenant avec une grande escorte de disciples et son père. Celle-ci finit néanmoins par tout avouer devant la curiosité pressante de son fils.Quoi qu’il en soit, la prise d’habit de Rahula entraîne un grand désarroi dans le palais. Le Bouddha aurait alors demandé qu’on n’ordonne plus à l’avenir les jeunes sans la permission de leurs parents.

Sariputra enseignait à Rahula le dharma et Moggallana la conduite (vinaya). Dans la tradition bouddhique, Rahula représente le novice idéal, studieux et respectueux des règles. Il aurait commencé ses journées en jetant en l’air tous les matins une poignée de sable, disant qu’il recevrait ce jour autant d’enseignements que de grains de sable. 

Devenu arhat alors qu’il était encore un jeune moine, il dormit par deux fois dehors pour ne pas enfreindre la règle interdisant à un novice de coucher sous le même toit qu’un moine confirmé. Il eut dans un cas à braver les menaces de Mara transformé en éléphant noir. Plus tard, son père le proclama devant l’assemblée premier de ceux qui étudient avec ardeur (sikkhākāmānam). Le Bouddha aurait relaté le Tipallatthamiga Jātaka et le Tittira Jātaka pour attester que dans ses vies antérieures déjà, Rahula était un modèle d’obéissance.

Gautama prêcha de nombreux sutras pour l’éducation de son fils. Ainsi, il récita le Rahulovada Sutta pour lui enseigner l’importance de ne jamais mentir, le Rahula Samyutta et le(s) Rahula sutta(s) pour lui faire prendre conscience de l’inexistence de soi et de l’impermanence des choses, ayant constaté que le jeune homme âgé de dix-huit ans devenait fier de son apparence physique.C’est d’ailleurs après avoir entendu en compagnie de cent mille devas le Cula Rahulavada Sutta prêché par son père à Andhavana qu’il devint arahant. Ces devas avaient fait le vœu de devenir arahant en même temps que lui à l’ère du bouddha Padumuttara.Rahula était surnommé Rahulabhadda (Rahula le chanceux). 

Il s’éteignit avant son père et ses deux instructeurs. On dit qu’à l'époque de sa mort il ne dormait plus depuis douze ans. Ashoka aurait fait ériger un stupa à sa mémoire pour servir de lieu de dévotion aux novices.

La tradition bouddhiste considère que les destins religieux exceptionnels demandent plusieurs vies de pratique et d’accumulation de perfections (Paramita), et aussi d’avoir exprimé le vœu de devenir arahant, dont la réalisation future est garantie par le bouddha de l’ère en cours. À l’époque du bouddha Padumuttara, Rahula et Ratthapala (l'une des principales nonnes du temps de Gautama) étaient à Hamsavati deux hommes riches faisant la charité. 

Un jour, Rahula reçut un ascète qui connaissait le roi Naga Pathavindhara qui vivait dans la magnificence. Il exprima pour remercier son hôte le souhait qu'il lui ressemble un jour. Cette phrase marqua Rahula, qui du coup renaquit roi Naga dans son existence suivante. Néanmoins, malgré le luxe il se sentait insatisfait. Rattapala était dans cette vie aussi son ami, sous le nom de Sakka. Il lui conseilla d’inviter chez lui le bouddha Padumuttara ; celui-ci vint avec son fils Uparevata. En le voyant, Rahula ressentit fortement le désir d’être un jour fils de bouddha et en exprima le vœu.

À l’époque du bouddha Kassapa, Rahula était Pathavindhara, fils ainé du roi de Bénarés Kiki. Ses sept sœurs ayant fait chacune pm construire un logement pour les moines le persuadent d’en construire cinq cents.Dans de nombreux Jātakas, il est le fils de Gautama sous différentes formes, y compris une tortue. Une fois il est fils de Sariputra. Uppalavanna , une des principales nonnes du temps du Bouddha, apparait souvent comme son frère.

"Penser et méditer, tout comprendre. Au-dessus de ce monde et libre de toutes conventions, Compassion transmise jusqu'au neuvième ciel"

12) Nagaena ou Nagasena (Chin: Nàjiā-xīnà 那伽 犀 那 ou Wā'ěr Luóhàn 挖 耳 罗汉)L'arhat nettoyant ses oreilles

L'Arhat Nàjiā-xīnà  est toujours représenté à l'aide d'un «râteau à oreilles» à l'ancienne (ěrpá 耳 筢 ), une sorte de petite brosse, pour nettoyer ses oreilles.Les gens simples disent que c'est pour entendre les prières des fidèles. Mais les sages disent que c'est un symbole de son désir de se libérer de la pollution des sens qui interfère trop facilement avec la perception de la véritable nature de la réalité. 

Né dans une famille royale , il compris que ses futurs devoirs pourraient l’entraîner dans la guerre et à juger les autres. Il a donc renoncé à son héritage, est allé voir le Bouddha et a été accepté comme membre de la Sangha .Il a étudié le Tripitaka activement et était réputé pour son détachement au monde . En reconnaissance du Bouddha, il a consacré sa vie à enseigner le Dharma et aider les autres à atteindre la réalisation .Avec 1200 arhats, il habite sur le mont. Vipulaparshva . 

Nagasena tient dans la main droite un bâton de moine et un vase qui élimine la pauvreté et les déficiences spirituelles de la gauche.

"Tranquillement et satisfait, heureux et bien informé. Plein d’esprit et d’humour, exubérant avec intérêt."

13) Ingata ou Angida (chin: Yīnjiē-tuó 揭 陀 ou Bùdài Luóhàn 罗汉) L'arhat au sac de toile

Angida était l'un des dix huit premiers Arhats . Selon la légende, Angida était un talentueux attrapeur de serpents indien dont le but était d'attraper des serpents venimeux pour les empêcher de mordre les passants. Angida enlèverait également les crocs venimeux du serpent et les relâcherait. Grâce à sa gentillesse, il a pu atteindre Bodhi .

Dans l'art chinois, Angida est parfois décrite sous le nom de Budai: il est rond, rieur et porte un sac.Pendant la période des Cinq Dynasties (période 13, AD 907-960), après l'éclatement de la grande Táng dynastie, dans la province de Fujian 福建 , vivait un moine du nom de Qìcǐ 契此 , qui était tout à fait étonnant graisse. Mais les gens l'aimaient, car il était aussi étonnamment jovial et incroyablement tolérant. En fait, il était jovial même pour les soldats et tolérant même pour les enfants.

Ce bon moine a erré dans la campagne, mendiant pour sa nourriture. Étant si gros, il ressemblait à peine à une personne qui mourait de faim, mais les gens étaient toujours désireux de lui donner à manger, car il était toujours désireux de les aider de toutes les manières possibles. Étonnamment, il semblait être capable de persuader les riches de venir en aide aux pauvres et de persuader les méchants de se reprendre.

Il portait avec lui un sac en tissu et on l'appelait prêtre du sac en tissu (Bùdài héshàng 布袋 和尚 ), ou parfois même (comme aujourd'hui) le sac en tissu Arhat (Bùdài Luóhàn 布袋 罗汉 ), car il semblait si efficace et vertueux. et fait que les gens autour de lui se sentent si à l'aise et heureux.

On raconte de nombreuses histoires sur le sac en tissu Arhat, dans lequel il était raconté que son sac était magique et pouvait englober des univers entiers ou produire des choses merveilleuses sans compter et quelle que soit leur taille. Certaines personnes disent que le sac en tissu Arhat sera un jour réincarné en Bouddha du futur, Mílè fó 弥勒 . C’est la raison pour laquelle ces deux personnages sont représentés dans l’art sous la forme d’hommes obèses qui rient de rire, souvent accompagnés d’enfants gloussants. 

Lorsque vous entrez dans un temple bouddhiste, vous verrez généralement une statue dorée de Mílè en face de l'entrée, ressemblant au sac en tissu Arhat.

Certaines personnes soulignent que le terme "arhat" désigne à juste titre un disciple du Bouddha, et qu'un prêtre errant à travers la Chine côtière au Xe siècle peut difficilement être un véritable arhat, quel que soit le peuple qui l'a aimé. Ils insistent donc pour qu'il soit appelé le prêtre du sac en toile, bien que, bien sûr, il ait peut-être encore été une pré-incarnation du bouddha du futur.L'arhat qui correspond à l'Ingata indien, dans ce cas, doit être quelqu'un d'autre. "Bouddha de la vie infinie, sac précieux contenant des secrets du ciel et de la terre. Heureux et content, Il est joyeux."

14) Vanavāsin ou Vanavasa (chin: Fánà-bōsī 伐 那 波斯 ou Bājiāo Luóhàn 芭蕉 罗汉)L'arhat au bananier

Vanavasin était un érudit des Védas et est devenu un ascète dans la forêt  ayant atteint un certain niveau de réalisation. 

Sachant que c'était le bon moment pour le convertir, le Bouddha se rendit dans le bosquet où il habitait. En voyant le Bouddha, il fut immédiatement rempli de foi . Il a ensuite écouté le Dharma , a étudié et pratiqué avec une grande dévotion et a atteint le niveau d' arhat . 

Le Bouddha a déclaré que parmi ceux qui habitent dans la solitude, Vanavasin est le plus excellent.Avec une suite de 1 400 arhats, il habite dans la grotte de Saptaparni à Rajagriha , en Inde. Il a le pouvoir de contrecarrer l'effet des actions opposées aux trois joyaux et sa prière protège de la distraction et conduit à l'accomplissement de tous les désirs.

Lorsque l'Arhat Fánà-bōsī est né, on nous dit qu'une forte pluie tombait sur les bananiers autour de la maison et faisait un bruit énorme, qui ressemblait un peu à "vanavassa vanvassa" .

Quelles que soient les origines de son nom indien, l'Arhat Fánà-bōsī 伐 那 aimait méditer à l'ombre d'un bananier.

"Insouciant et tranquille, regarde avec dédain le grand vide. Avec des airs célestes et un esprit religieux, transcendant ce monde mortel."

15) Ajita ou Asita (chin: Āshì-duō 氏 多 ou Chángméi Luóhàn 长眉 罗汉)L'arhat aux longs sourcils

À sa naissance, Ajita avait tous les signes d'une grande vertu. Lui et la fille du roi Prasenajit sont tombés amoureux  et, même s’il était un roturier, Ajita a progressivement prouvé sa dignité au roi et ils se sont mariés. 

Le Bouddha a expliqué que dans une vie passée, il avait fait des offrandes au Bouddha Vipashyin, qui lui avait prédit qu'il se marierait dans une vie future et serait ensuite attiré par la vie religieuse. Ajita et sa femme ont coupé tout attachement matériel et ont rejoint la Sangha. Ajita est devenu le disciple le plus méritoire du Bouddha.

Il habite maintenant sur Drang-song (la montagne ermite-sauge), avec 100 arhats. Voir Ajita avec la mudra de la médiation donne la possibilité d'entrer dans la méditation avec une perfection morale, et il accorde protection et dévotion inébranlable à la pratique.

"Ancien compatissant, un moine qui a atteint l'illumination. Perceptif de l'univers infini, avec une compréhension tacite."

16) Cuda-panthaka ou Chota-Panthaka ou Pantha le jeune (chin: Zhùchá bàntuō-jiā 注 荼 半 托迦 ou Kànmén Luóhàn 罗汉)L'arhat gardien ou l'arhat portier

Zhùchá Bàntuō-jiā 注 荼 半 était le frère jumeau plus jeune de Bàntuō-jiā also , également connu sous le nom de Chángshǒu luóhàn 长 手 罗汉 , l'Arhat à bras longs.

Les deux frères étaient inséparables, bien que l'Arhat à bras longs, à cause de ses bras remarquables et de son esprit brillant, ait toujours surpassé son jeune frère, qui était considéré comme terne et ordinaire en comparaison.

En conséquence, Zhùchá Bàntuō-jiā s'est vu confier des tâches particulièrement subalternes parmi tous les disciples du Bouddha, en versant du thé pour les autres ou en répondant aux besoins des visiteurs. Et c'est pourquoi il s'appelle Le Portier Arhat (Kànmén luóhàn 看门 ).

"Puissant, enroué et coriace, observant avec vigilance. Avec le personnel bouddhiste à la main. Annihile vaillamment le mal."

17) Kassapa, Kasyapa, Mahakasyapa  (chin: Qìngyǒu 庆 友 ou Jiànglóng Luóhàn 降龙 罗汉 ou Mohejiashe 摩訶迦葉)L'arhat maitrisant le dragon

Mahakashyapa  est l’un des plus importants disciples du  Bouddha Sakyamuni, réputé le meilleur pour l’observation des règles dans les détails ou ascétiques (dhutavādānam) et gardien de l’ordre de la communauté en l’absence du bouddha Gautama et après sa mort. 

C’est lui qui aurait convoqué et présidé le premier. Il est considéré comme le premier patriarche du chan/ zen. Dans la tradition mahayana du chan et du zen, on lui attribue un don particulier d’intuition, car il serait selon le Lankavatara sutra le seul à avoir compris l’enseignement sans paroles dispensé par le Bouddha sur le mont des Vautours : ce dernier prit une fleur Udumbara entre ses doigts (fleurissant tous les trois mille ans, d'après la légende), et la fit tourner sans mot dire. Maha Kassapa, à ce moment, fut le seul disciple à comprendre l'essence de l'esprit du Bouddha, et répondit par un sourire, qui manifesta sa compréhension profonde, que le Bouddha reconnut alors. 

Cette histoire, dans les traditions du chan, puis du zen, exprime la transmission du Dharma directement d'esprit à esprit (en japonais : i shin den shin 以心傳心).

Il serait né dans le village de Mahatittha à Magadha, d’un riche brahmane nommé Kapila et de sa femme Sumanadevi ; son prénom était Pippali et son gotta Kosiya ou Kassapa. Arrivé à l’âge du mariage, il déclara vouloir rester célibataire. Devant l’insistance de ses parents, il fit savoir qu’il n’accepterait qu’une femme en tout point identique à une statue en or qu’il avait fait fabriquer. Or on trouva dans le village de Sagala la perle rare, Bhadda Kapilani. Bhadda et Pippali avaient en fait été mari et femme durant plusieurs existences antérieures, et prononcé ensemble devant Padumuttara le vœu d’être disciples d’un Bouddha. 

Ils décidèrent d’un commun accord de ne pas consommer le mariage et prirent soin ensemble des parents de Pippali jusqu'à leur mort. 

Quelque temps après, ils réalisèrent tous deux l’impermanence de la vie dans la même journée, alors qu’ils vaquaient chacun à ses occupations. Ils quittèrent la maison ensemble, et pour ne pas laisser de doute sur la fermeté de leur résolution, prirent immédiatement des chemins séparés. Bhadda s’en alla à Titthiyarama près de Jetavana où elle vécut en ascète pendant cinq ans, jusqu’à ce que l’ordre féminin soit fondé. 

Le Bouddha, averti de l’évènement grâce à sa prescience, attendait la venue de Pippali qu’il ordonna. Maha Kassapa était une recrue de choix car il possédait sept des marques qui caractérisent un bouddha. Gautama l'emmena à Rajagaha, capitale de Maghada. En chemin, ils s’arrêtèrent sous un arbre ; Maha Kassapa offrit sa robe de dessus au Bouddha en guise de coussin, et ce dernier lui donna en échange la robe qu’il portait, un haillon abandonné un jour dans un cimetière par une esclave. 

La terre trembla lorsque l'ancien brahmane enfila l'habit, manifestant l'aspect extraordinaire de cet instant, car il est le seul à avoir reçu un tel don. Il fit vœu d’observer les treize préceptes austères (dhutanga) et devint arhat huit jours plus tard.

Comme tous les disciples importants du Bouddha, Maha Kassapa avait les pouvoirs d’idhi, mais à un degré inférieur à d’autres, et le canon le représente parfois dans l’ignorance de certaines choses. Il se distinguait par contre en ce qui concerne la connaissance des règles monastiques et sa capacité à maintenir la discipline dans la Communauté ; le Bouddha lui-même reconnaissait qu’il était son égal dans ce domaine. 

Ses efforts n’étaient pas toujours bien reçus : le moine Thullananda, par exemple, lui reprocha de blâmer Ananda et lui rappela publiquement son passé d’ « hérétique ». 

Un jour qu’Ananda l’avait emmené prêcher auprès des nonnes, la moniale Thullatissa lui fit remarquer sans aménité qu’il aurait dû laisser Ananda se charger du prêche car il ne lui arrivait pas à la cheville. Le Kutidusaka jakata raconte même qu’Ulunka Saddaka, un de ses disciples, enragé par ses reproches, mit un jour le feu à sa hutte en son absence. 

Il observait lui-même les règles scrupuleusement, rejetant même à un âge avancé toutes les propositions qu’on lui faisait d’alléger son ascèse. Hommes et dieux, le reconnaissant comme un moine exemplaire, se pressaient pour lui faire des offrandes de nourriture. Il arriva même qu’un jour qu’il marchait en compagnie du Bouddha, des femmes négligèrent ce dernier pour ne donner qu’à Maha Kassapa. Il apprit le parinirvana de Gautama sept jours après l’événement alors qu’il se rendait de Pava à Kusinagar, en croisant sur la route un membre de la secte ajivaka tenant dans sa main une fleur de mandara (l’un des arbres du paradis) tombée du ciel lors de sa mort. 

Il fit alors le vœu de pouvoir arriver à temps avec ses compagnons et, en effet, les Mallas de Kusinagar n’arrivèrent par aucun moyen à allumer le bûcher funéraire. 

À l’arrivée de Maha Kassapa à la tête de l’ensemble des disciples, les pieds du Bouddha apparurent pour qu’ils puissent lui rendre hommage une dernière fois, ce après quoi le bûcher s’alluma seul. Maha Kassapa porta au roi Ajatasattu  la part des reliques qui lui était dévolue.

Peu après la mort de Gautama, Maha Kassapa entendit Subhadda, un moine qui avait rejoint l'ordre alors qu'il était déjà âgé, conseiller à ses compagnons de se réjouir de la mort du grand ascète, qui les libérait. Il entreprit alors de réunir à Rajagaha durant la prochaine saison des pluies les moines déjà arhats, afin de procéder à une récitation solennelle des enseignements du Bouddha et des règles de la Communauté ; 

ceux qui n’étaient pas encore arhats furent priés d’aller passer leur retraite dans un autre lieu. Une crise se produisit : la présence d’Ananda était considérée comme indispensable car, assistant personnel du Bouddha, il était celui qui avait retenu le plus de ses paroles ; or il n’était pas encore arhat. 

Encouragé par Maha Kassapa, il mit les bouchées doubles et atteignit l’illumination juste à temps pour faire son entrée au dernier moment sur les lieux de la récitation, recevant la chaude approbation de Maha Kassapa. 

Cela n’empêcha toutefois pas ce dernier de le morigéner publiquement pour ses critères trop larges vis-à-vis des candidats à la vie monastique, et son rôle actif dans l’entrée des femmes dans le sangha. 

Il présida la récitation, plus connue sous le nom de premier concile, ou de therasangiti dans le courant theravada. Upali fut chargé de la récitation du vinaya et Ananda de celle des sutras.

Maha Kassapa serait mort à 120 ans. Une de ses dents serait incluse dans une dagoba ou stupa du Bhimatittha Vihara près de Bentota au Sri Lanka.Mais selon la tradition nordique, sans être mort il est entré en profond samadhi dans le mont Kukkutagiri (Deccan), en attendant l’avènement de Maitreya afin de lui transmettre la robe (Kāṣāya) de Bouddha.

"Dans les mains se trouvent la perle spirituelle et le bol sacré, doté d’un pouvoir sans bornes. Plein de courage, de vigueur et d'une dignité grandiose, pour vaincre le dragon féroce."

18) Fúhǔ Luóhàn 伏虎 罗汉 ou Bīntóu-lú 宾 头 卢L'arhat apprivoisant le tigre

Il était une fois un moine nommé Bīntóu-lú 宾 头 卢 , vivant dans un monastère et passant ses journées dans la méditation ou dans les tâches simples de la vie quotidienne. Un jour, un énorme tigre  apparu, terrorisant les autres moines et obligeant les fidèles à fuir pour sauver leur vie. Bīntóu-lú était également effrayé au début, mais après mûre réflexion, il décida que le tigre n'était probablement pas féroce par nature. Au contraire, il était poussé à la férocité par la simple faim Alors, très timidement, Bīntóu-lú partagea sa nourriture avec le tigre. Chaque jour, le tigre revenait et chaque jour le gentil Bīntóu-lú partageait sa nourriture. Jusqu'à ce que le tigre soit enfin devenu son ami. Il ne cherchait plus à l'intimider, car il savait que Bīntóu-lú partagerait volontiers sa nourriture. Parfois, le tigre venait même quand il ne voulait pas de nourriture, car il appréciait la compagnie de Bīntóu-lú.

"Anneau précieux avec des pouvoirs magiques, Infiniment débrouillard. Vigoureux et puissant, subjuguant un tigre féroce."