Amulette pendentif de protection bouddhiste tara blanche, Bois d'aquilaria (Agar), argent 925, plaqué or 24k, turquoise agate nan hong.

Amulette pendentif de protection bouddhiste tara blanche, Bois d'aquilaria (Agar), argent 925, plaqué or 24k, turquoise agate nan hong.

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Amulette pendentif de protection bouddhiste Tara sous sa forme blanche,
Bois d'aquilaria (Agar)
argent 925
plaqué or 24k
turquoise d'Arizona
agate nan hong (rouge du sud) du Yunnan, site de Baoshan, cette agate doit sa couleur à la présence de cinabre.

Mantra “om mani padme hum“ tournant au verso grâce à un systême de roulement à bille
de haute précision élaboré en Allemagne comme le montre la 4ème photo

Dimension de l'amulette 40,7/51/14,4mm
Poids de 47 grammes

Livré avec un mala de 108 perles de coco de 8mm de diamètre chacune et réhaussé d'argent 925
;
Livré dans une boite en bois sur mesure.

En tant que gemmologue diplôme de l'Institut National de Gemmologie (ING), Paris, France. Toutes nos matières sont expertisées et certifiées par nos soins.

L'aquilaria arbre tropical appartient à la famille des Thymelaeceae, qui comprend une quarantaine d’espèces réparties principalement dans le Sud-Est asiatique. Il possède une allure élancée, une écorce claire et des feuilles d’un vert brillant intense ; il peut facilement dépasser les cinq mètres de hauteur.

L’Aquilaria est à l’origine du bois d’agar, ainsi que d’essences recherchées et d’autres produits rares et précieux. Une caractéristique qu’il partage avec un genre proche, le Gyrinops, doté de neuf espèces réparties également dans le Sud-Est asiatique.

Ces arbres sont connus depuis des millénaires pour les vertus de leur bois noir, résineux et odorant. Il s’agit de l’un des bois les plus précieux au monde

Le bois d’agar est aussi connu sous le nom d’Eaglewood, oud, Aloeswood, Gaharu en Indonésie, Jinkoh ou Kanankoh au Japon. Il est utilisé par les peuples d’Asie du Sud-Est et du Moyen-Orient pour ses propriétés odorantes – son parfum est boisé, puissant, musqué – et médicinales.

On l’utilise comme encens dans certains rituels religieux, notamment en Corée ou dans l’hindouisme. Il a aussi servi de support pour conserver certains textes : c’est le cas du Pormuniyan, un recueil médico-magique javanais, conservé à la Bibliothèque nationale de France. On l’utilise également sous forme d’huile essentielle, extraite du bois après un processus de macération et de distillation complexe.

Mantra tournant à l'arrière, om mani padme hum

Selon le bouddhisme tibétain, le fait de réciter le mantra de Chenrezi Om Mani Padme Hum, à voix haute ou intérieurement, est une invocation à l’attention bienveillante et puissante de Chenrezig, l’expression de la compassion du Bouddha. Le fait de voir le mantra écrit peut avoir le même effet, c’est pour cela qu’on le retrouve à des endroits bien visibles, voir même gravé dans la pierre. Il peut également être invoqué à l’aide de moulins à prières sur lesquels le mantra est inscrit, parfois des milliers de fois. Il existe différents formats de moulins à prières : il y a ceux que l’on peut transporter avec soi et faire tourner d’une seule main, et il y en a d’autres qui sont si grands et si lourds qu’il faut plusieurs personnes pour les faire tourner. Selon les moines bouddhistes tibétains, le mantra Om Mani Padme Hum (Hung) réunit à lui seul l’ensemble des enseignements du Bouddha.

Chaque syllabe permet de fermer une porte de la réincarnation :

OM : Ferme la porte du monde des Devas (dieux). MA : Ferme la porte du monde des asuras (demi-dieux). NI : Ferme la porte du monde des humains. PAD : Ferme la porte du monde des animaux. ME : Ferme la porte du monde des pretas (« esprits avides »). HUNG : Ferme la porte de l’enfer.

Chaque syllabe purifie un voile :

OM : purifie le voile du corps. MA : purifie le voile de la parole. NI : purifie le voile de l’esprit. PAD : purifie le voile des émotions contradictoires. ME : purifie le voile de l’existence substantielle. HUNG : purifie le voile qui recouvre la connaissance.

Chaque syllabe est un mantra en elle-même :

OM : pour le corps des Bouddhas. MA : pour la parole des Bouddhas. NI : pour l’esprit des Bouddhas. PAD : pour les vertus des Bouddhas. ME : pour les accomplissements des Bouddhas. HUNG : pour la grâce du corps, de la parole, de l’esprit, de la vertu et de tous les accomplissements des Bouddhas.

Chaque syllabe correspond à l’un des six paradigmes ou perfectionnements transcendantaux :

OM : la générosité. MA : l’éthique. NI : la tolérance. PAD : la persévérance. ME : la concentration. HUNG : le discernement.

Chaque syllabe est également reliée à un Bouddha :

OM : Ratnasambhava. MA : Amaoghasiddi. NI : Vajradhara PAD : Vairocana. ME : Amitabha. HUNG : Akshobya.

Chaque syllabe du mantra nous purifie d’un défaut :

OM : l’orgueil. MA : l’envie / le désir de se divertir. NI : le désir passionnel. PAD : la bêtise / les préjugés. ME : la pauvreté / la possessivité. HUNG : l’agressivité / la haine.

Enfin, chaque syllabe correspond à l’une des six sagesses :

OM : la sagesse de la stabilité. MA : la sagesse toute accomplissante NI : la sagesse émanent de soi-même PAD : la sagesse toute embrassante (dharma) ME : la sagesse discriminante HUNG : la sagesse semblable à un miroir.

Tārā blanche, tibétain, Dolma Karpo, Sītā Tārā, la Libératrice blanche mais aussi, lumineuse, claire, est l'une des formes des 21 Tārā connues. Elle est une déité du bouddhisme tibétain. Elle symbolise l'activité de pacification, et accorde plus particulièrement la longévité et la santé. Son mantra est souvent récité en pensant à quelqu'un. Elle exprime aussi la compassion, et on la représente avec sept yeux pour signifier la vigilance et l'omniscience de l'esprit habité par cette compassion (karuna).

La racine sanskrit târ- signifie «traverser» ou «traverser» comme en utilisant un pont pour franchir un ruisseau. Dans la tradition sacrée indienne orthodoxe, Târâ se réfère au deuxième des dix moyens de réalisation. Et en tant que Shri Tara Devi, elle est la déification de ce Mahavidya, selon le tantra hindou. En tant que Târîni, elle vous porte à travers. Autrement dit, elle sert de pont pour que vous arriviez à l'immortalité. Mais la racine tar- peut signifier «arbre» ​​et «particulièrement», et elle est également liée à «étoile» et à «pupille de l'œil».

En tibétain, elle s'appelle Dolma ou Do'ma , bien que souvent nous voyons Drolma parce qu'elle suit l'orthographe tibétaine (un peu plus; si nous translittérons, c'est en fait sgrolma. )

Tara sous sa forme blanche se distingue par son corps Blanc, comme une lune d'automne; claire comme un bijou de cristal inoxydable, rayonnant de lumière. Elle a un visage, deux mains, trois yeux. Elle est décrite dans les manuels comme ayant la jeunesse de 16 ans . Sa main droite fait le geste de remise de cadeaux, et avec le pouce et l'annulaire de sa main gauche, elle tient une branche d'utpala blanc, ses pétales au niveau de son oreille .

Il y a trois fleurs à divers stades de croissance symbolisant les trois temps (passé, présent et futur). La première floraison qui est en graine, généralement à droite, représente Bouddha Kashyapa qui a vécu dans un éon passé; le second en première floraison représente le Bouddha historique Shakyamuni, dont l'activité vous a amené ici aujourd'hui, et le bourgeon à gauche symbolise les futurs bouddhas - celui attendu est le Bouddha Maitreya.

Ses cheveux sont bleu foncé, liés à l'arrière de son cou dans le dos avec de longues tresses pendantes; ses seins sont pleins; elle est ornée de divers ornements précieux, son chemisier est de soie de différentes couleurs, et ses robes sont de soie rouge, les paumes de sa main et la plante de ses pieds ont chacune un œil, constituant les sept yeux de la connaissance ; elle est assise droite et ferme sur le cercle de la lune, les jambes croisées dans la posture du diamant.

Tara Blanche est appelée «Mère de tous les bouddhas».

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