Bague bouddhiste tibétaine. DZI ou pierre celeste sacrée de protection tibétaine tournant représentation de Garuda, argent 925, turquoise.

Bague bouddhiste tibétaine.
DZI ou pierre celeste sacrée de protection tibétaine tournant
représentation de Garuda,
argent 925,
turquoise d'Arizona
Agate dite nan hong (rouge du sud du brésil)

Deux modèles disponibles:
34/ 25 mm poids de 27 grammes
29/25 mm poids de 23 grammes.

Bague ajustable à toutes tailles de doigt par un système de réglage coulissant solide comme le montre la 7ème et 8ème photo.
Le Dzi est tournant grâce un roulement à bille de haute précision élaboré en Allemagne

Mantra de la compassion "om mani padme hum" gravé sur le DZI.
Le Dzi est tournant grâce un roulement à bille de haute précision élaboré en Allemagne

Le Dzi est une perle tibétaine, d’origine lointaine, apportant de nombreux bénéfices mystiques et bienfaits à son porteur. C’est un talisman ou amulette tibétaine, le roi des porte-bonheur, parfois vénéré comme une véritable divinité. Le succès de la perle tibétaine vient de ses multiples yeux, pouvant aller jusqu’à 21.

Les Dzis sont censés apporter la bonne fortune, écarter les mauvais esprits, et protéger son porteur des dangers et des accidents, et même apporter longévité et bonne santé.

Le DZI provient de la région de l’Asie centrale et se trouve généralement dans une région qui couvre l’Afghanistan, l’Iran, le Tibet, l’Inde, le Pakistan, le Népal, le Bouthan jusqu’à la Birmanie et la Thaïlande. On les trouve dans de nombreuses tailles et formes, avec de multiples yeux et rayures. Les Tibétains chérissent ces perles et les considèrent comme des joyaux héréditaires.Le sens du mot tibétain « Dzi » se traduit par « brillance, clarté, splendeur ». En chinois mandarin, les dzi sont appelés « perle du ciel ».Les tibétains reconnaissent, sans être envieux ni jaloux les qualités des personnes brillantes, ces personnes qui brillent intellectuellement et qui attirent l’attention et l’admiration de tous.Pour les Tibétains, le port d’une perle de Dzi peut développer en chacun cet éclat naturel qu’on appelle le Talent.

Les dzi sont considérées par les tibétains comme de puissantes protections. Selon la légende, ces pierres en sont pas d'origine terrestre, mais, façonnés par les dieux et semés sur terre afin que celui qui les retrouve, ai un meilleur Karma.

De très nombreuses légendes leurs attribuent une origine divine. L'une d'entre elle prétend qu'ils tombent parfois du ciel échappés des trésors des Dieux, une autre dit qu'ils « mûrissent » au fond de la terre et que l'on peut parfois en trouver à l'intérieur de certaines géodes. Certaines légendes disent que ce sont des insectes fossiles, et d'autre enfin des crottes de Garuda.


Les Dzi sont également cités dans certains textes Bouddhistes anciens car certains malas destinés aux pratiques avancées du Vajrayana doivent être réalisés en Dzi Des dzi datant de 4500 ans ont été retrouvés au Tibet lors de fouilles archéologiques, donc en pleine période chamanisme Bön bien avant l'arrivée du bouddhisme.

Selon le bouddhisme tibétain, le fait de réciter le mantra de Chenrezig Om Mani Padme Hum, à voix haute ou intérieurement, est une invocation à l’attention bienveillante et puissante de Chenrezig, l’expression de la compassion du Bouddha. Le fait de voir le mantra écrit peut avoir le même effet, c’est pour cela qu’on le retrouve à des endroits bien visibles, voir même gravé dans la pierre. Il peut également être invoqué à l’aide de moulins à prières sur lesquels le mantra est inscrit, parfois des milliers de fois. Il existe différents formats de moulins à prières : il y a ceux que l’on peut transporter avec soi et faire tourner d’une seule main, et il y en a d’autres qui sont si grands et si lourds qu’il faut plusieurs personnes pour les faire tourner. Selon les moines bouddhistes tibétains, le mantra Om Mani Padme Hum (Hung) réunit à lui seul l’ensemble des enseignements du Bouddha. Nous allons maintenant voir pas à pas le pouvoir de ce mantra de façon plus « technique ».

Chaque syllabe permet de fermer une porte de la réincarnation :

OM : Ferme la porte du monde des Devas (dieux). MA : Ferme la porte du monde des asuras (demi-dieux). NI : Ferme la porte du monde des humains. PAD : Ferme la porte du monde des animaux. ME : Ferme la porte du monde des pretas (« esprits avides »). HUNG : Ferme la porte de l’enfer.

Chaque syllabe purifie un voile :

OM : purifie le voile du corps. MA : purifie le voile de la parole. NI : purifie le voile de l’esprit. PAD : purifie le voile des émotions contradictoires. ME : purifie le voile de l’existence substantielle. HUNG : purifie le voile qui recouvre la connaissance.

Chaque syllabe est un mantra en elle-même :

OM : pour le corps des Bouddhas. MA : pour la parole des Bouddhas. NI : pour l’esprit des Bouddhas. PAD : pour les vertus des Bouddhas. ME : pour les accomplissements des Bouddhas. HUNG : pour la grâce du corps, de la parole, de l’esprit, de la vertu et de tous les accomplissements des Bouddhas.

Chaque syllabe correspond à l’un des six paradigmes ou perfectionnements transcendantaux :

OM : la générosité. MA : l’éthique. NI : la tolérance. PAD : la persévérance. ME : la concentration. HUNG : le discernement.

Chaque syllabe est également reliée à un Bouddha :

OM : Ratnasambhava. MA : Amaoghasiddi. NI : Vajradhara PAD : Vairocana. ME : Amitabha. HUNG : Akshobya.

Chaque syllabe du mantra nous purifie d’un défaut :

OM : l’orgueil. MA : l’envie / le désir de se divertir. NI : le désir passionnel. PAD : la bêtise / les préjugés. ME : la pauvreté / la possessivité. HUNG : l’agressivité / la haine.

Enfin, chaque syllabe correspond à l’une des six sagesses :

OM : la sagesse de la stabilité. MA : la sagesse toute accomplissante NI : la sagesse émanent de soi-même PAD : la sagesse toute embrassante (dharma) ME : la sagesse discriminante HUNG : la sagesse semblable à un miroir.

représentation de Garuda, homme-oiseau fabuleux de la mythologie hindouiste puis bouddhiste, fils de Kashyapa et de Vinatâ et frère d'Aruna, le conducteur du char du dieu Sûrya. C'est le vâhana, ou monture, du dieu Vishnu. Il est aussi considéré comme le roi des oiseaux.
Au Tibet, Khyung (ཁྱུང) est le nom tibétain du Garuda. Venant de l'Inde, il fut assimilé au khading de la religion bön, l'aigle à cornes d'or. Le garuda noir est une divinité de l'école nyingmapa du bouddhisme tibétain que l'on tient pour supprimer les affections causées par les naga et esprits de la terre. Il est figuré sur les Lungta. Il est représenté dans l'iconographie de Shambhala par Chogyam Trungpa pour qui il est associé à une vitesse et une puissance importantes. Comme le phénix, il surgit des cendres de la destruction, il est indestructible.

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