Pendentif bouddhiste bouddha bouddhisme tibetain, déesse de la fortune Zakiram et Tara. Argent 925 turquoise agate. Mantra de la compassion

Pendentif bouddhiste bouddha bouddhisme tibetain, déesse de la fortune Zakiram et Tara. Argent 925 turquoise agate. Mantra de la compassion

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Pendentif bouddhiste bouddha bouddhisme tibetain,
déesse de la fortune Zakiram et Tara (description ci dessous)
La représentation de Zakiram se soulève pour admirer la représentation de Tara.
Argent 925 poinçonné
Cuivre
turquoise de la province du Hubei, certifiées naturelles et sans aucun traitement
agate "nan hong" (rouge du sud) de la province du Yunnan. Cette agate volcanique peu commune tient sa couleur rouge intense de par sa teneur naturelle en cinabre

En tant que gemmologue diplômé de l'Institut National de Gemmologie (ING Paris, France), toutes nos pierres et matières sont expertisées et garanties authentique.

Mantra de la compassion au verso (description ci dessous)

Dimensions du pendentif: 33mm sur 27mm
poids de 19 grammes.

Deux modèles au choix entièrement sertis d'agate nan hong ou agate nan hong et turquoise

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ZAKIRAM
Zakiram était à l'origine une princesse Han, qui retourna au Tibet avec un moine tibétain et devint un dieu de la richesse bien connu.
Selon la légende, il y a longtemps, un moine de Chezhatang du monastère de Sera se rendit à la montagne Wutai pour faire un pèlerinage.
Dans le même temps, une belle concubine dans le palais impérial de la capitale fut empoisonnée.
Son âme plana longtemps dans le palais impérial. Elle voulait se venger.
Tout le palais fut pris de panique.
L'empereur Qianlong apprit que le moine était arrivé à la montagne Wutai et s'y rendit personnellement. Lorsque le moine arriva au palais, il trouva l'âme de la concubine planant et pleurant dans le palais. L'éminent moine Ruding communiqua avec l'esprit tourmenté.
Il raconta à l'empereur ce qui s'était passé.
L'empereur punit sévèrement les criminels et demanda au moine de réciter les sutras pour elle.
Après cela, le moine était sur le point de partir, mais sur le chemin du retour, il découvrit que l'esprit de la concubine ke suivait et a exprimé son souhait de revenir dans ce monde
Le maître compatissant, et ému par l'esprit, accepta de la ramener à Lhassa.
Lorsque vous voyez le dôme doré du monastère de Sera, les femmes maîtres Tudao ne peuvent pas entrer dans le monastère et ne peuvent rester qu'à Zaki.
Vous pouvez construire un endroit ici pour accepter le soutien de la population locale. La femme hocha la tête en guise de remerciement. Alors l'esprit resta à "Zaki",
le maître retourna au monastère de Sera et raconta son voyage au patriarche Chezhakang.
L'aîné le félicita et accepta de construire un petit temple pour cette femme chinoise Han afin de proteger cette femme.
Pour sa statue, un une grande cérémonie eu lieu, et elle a été nommée "Zakiram".
Au Tibet, chaque mercredi est un bon jour pour adorer Zajiram. Ce jour-là, les gens apportent du vin blanc et du Hada, un par un, au Tianmu, priant pour la prospérité et la richesse.

TARA

Tārā blanche, tibétain, Dolma Karpo, Sītā Tārā, la Libératrice blanche mais aussi, lumineuse, claire, est l'une des formes des 21 Tārā connues. Elle est une déité du bouddhisme tibétain. Elle symbolise l'activité de pacification, et accorde plus particulièrement la longévité et la santé. Son mantra est souvent récité en pensant à quelqu'un. Elle exprime aussi la compassion, et on la représente avec sept yeux pour signifier la vigilance et l'omniscience de l'esprit habité par cette compassion (karuna).

La racine sanskrit târ- signifie «traverser» ou «traverser» comme en utilisant un pont pour franchir un ruisseau. Dans la tradition sacrée indienne orthodoxe, Târâ se réfère au deuxième des dix moyens de réalisation. Et en tant que Shri Tara Devi, elle est la déification de ce Mahavidya, selon le tantra hindou. En tant que Târîni, elle vous porte à travers. Autrement dit, elle sert de pont pour que vous arriviez à l'immortalité. Mais la racine tar- peut signifier «arbre» ​​et «particulièrement», et elle est également liée à «étoile» et à «pupille de l'œil».

En tibétain, elle s'appelle Dolma ou Do'ma , bien que souvent nous voyons Drolma parce qu'elle suit l'orthographe tibétaine (un peu plus; si nous translittérons, c'est en fait sgrolma. )

Tara sous sa forme blanche se distingue par son corps Blanc, comme une lune d'automne; claire comme un bijou de cristal inoxydable, rayonnant de lumière. Elle a un visage, deux mains, trois yeux. Elle est décrite dans les manuels comme ayant la jeunesse de 16 ans . Sa main droite fait le geste de remise de cadeaux, et avec le pouce et l'annulaire de sa main gauche, elle tient une branche d'utpala blanc, ses pétales au niveau de son oreille .

Il y a trois fleurs à divers stades de croissance symbolisant les trois temps (passé, présent et futur). La première floraison qui est en graine, généralement à droite, représente Bouddha Kashyapa qui a vécu dans un éon passé; le second en première floraison représente le Bouddha historique Shakyamuni, dont l'activité vous a amené ici aujourd'hui, et le bourgeon à gauche symbolise les futurs bouddhas - celui attendu est le Bouddha Maitreya.

Ses cheveux sont bleu foncé, liés à l'arrière de son cou dans le dos avec de longues tresses pendantes; ses seins sont pleins; elle est ornée de divers ornements précieux, son chemisier est de soie de différentes couleurs, et ses robes sont de soie rouge, les paumes de sa main et la plante de ses pieds ont chacune un œil, constituant les sept yeux de la connaissance ; elle est assise droite et ferme sur le cercle de la lune, les jambes croisées dans la posture du diamant.

Tara Blanche est appelée «Mère de tous les bouddhas».

MANTRA DE LA COMPASSION "OM MANI PADME HUM"
Selon le bouddhisme tibétain, le fait de réciter le mantra de Chenrezi "Om Mani Padme Hum", à voix haute ou intérieurement, est une invocation à l’attention bienveillante et puissante de Chenrezig, l’expression de la compassion du Bouddha. Le fait de voir le mantra écrit peut avoir le même effet, c’est pour cela qu’on le retrouve à des endroits bien visibles, voir même gravé dans la pierre. Il peut également être invoqué à l’aide de moulins à prières sur lesquels le mantra est inscrit, parfois des milliers de fois. Il existe différents formats de moulins à prières : il y a ceux que l’on peut transporter avec soi et faire tourner d’une seule main, et il y en a d’autres qui sont si grands et si lourds qu’il faut plusieurs personnes pour les faire tourner. Selon les moines bouddhistes tibétains, le mantra Om Mani Padme Hum (Hung) réunit à lui seul l’ensemble des enseignements du Bouddha.

Chaque syllabe permet de fermer une porte de la réincarnation :

OM : Ferme la porte du monde des Devas (dieux). MA : Ferme la porte du monde des asuras (demi-dieux). NI : Ferme la porte du monde des humains. PAD : Ferme la porte du monde des animaux. ME : Ferme la porte du monde des pretas (« esprits avides »). HUNG : Ferme la porte de l’enfer.

Chaque syllabe purifie un voile :

OM : purifie le voile du corps. MA : purifie le voile de la parole. NI : purifie le voile de l’esprit. PAD : purifie le voile des émotions contradictoires. ME : purifie le voile de l’existence substantielle. HUNG : purifie le voile qui recouvre la connaissance.

Chaque syllabe est un mantra en elle-même :

OM : pour le corps des Bouddhas. MA : pour la parole des Bouddhas. NI : pour l’esprit des Bouddhas. PAD : pour les vertus des Bouddhas. ME : pour les accomplissements des Bouddhas. HUNG : pour la grâce du corps, de la parole, de l’esprit, de la vertu et de tous les accomplissements des Bouddhas.

Chaque syllabe correspond à l’un des six paradigmes ou perfectionnements transcendantaux :

OM : la générosité. MA : l’éthique. NI : la tolérance. PAD : la persévérance. ME : la concentration. HUNG : le discernement.

Chaque syllabe est également reliée à un Bouddha :

OM : Ratnasambhava. MA : Amaoghasiddi. NI : Vajradhara PAD : Vairocana. ME : Amitabha. HUNG : Akshobya.

Chaque syllabe du mantra nous purifie d’un défaut :

OM : l’orgueil. MA : l’envie / le désir de se divertir. NI : le désir passionnel. PAD : la bêtise / les préjugés. ME : la pauvreté / la possessivité. HUNG : l’agressivité / la haine.

Enfin, chaque syllabe correspond à l’une des six sagesses :

OM : la sagesse de la stabilité. MA : la sagesse toute accomplissante NI : la sagesse émanent de soi-même PAD : la sagesse toute embrassante (dharma) ME : la sagesse discriminante HUNG : la sagesse semblable à un miroir.

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