Ghau, gau. Pendentif bouddhiste tibetain, tangka peint artisanalement. Bouddha Manjushri. Boitier en laiton. Signes auspicieux du bouddhisme

Ghau, gau. Pendentif bouddhiste tibetain, tangka peint artisanalement. Bouddha Manjushri. Boitier en laiton. Signes auspicieux du bouddhisme

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Le ghau est une sorte d’autel transportable dans lequel l’image de la divinité d’élection du possesseur est gardée. La grande majorité des Tibétains utilisent le ghau à la maison et la transporte durant leurs voyages. Ils la gardent sur un véritable autel à la maison. Lors des voyages, elle est accrochée à la ceinture de dos. Il sert de symbole protecteur durant les voyages et permet également à son possesseur de prouver sa dévotion à sa déité.

Ghau, gau.
Pendentif bouddhiste tibetain,
Tangka peint artisanalement par peintres tibétains installés au Nepal spécialisés dans les peintures sacrées du bouddhisme comme le montre la vidéo également disponible sur notre chaine youtube, via ce lien
https://youtu.be/u9yj-26V3_k

Bodhisattva Manjushri (description de la déité, ci dessous)
Boitier en laiton.
8 Signes auspicieux du bouddhisme au verso (Description et explication ci dessous)

Dimensions du ghau: 64mm de haut sur 41.5mm de largeur sur 9mm d'épaisseur.
Poids de 38 grammes.
Livré avec un cordon rouge de 34cm (possibilité de changer le cordon, nous contacter.

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MANJUSHRI
Manjushrî fut un disciple de Shâkyamuni dont il est, avec Samanta- bhadra, l’un des acolytes dans les groupes d’images appelées au Japon Shaka Sanzon, « les trois vénérables de Shâkyamuni ». C’est « Celui dont la beauté est charmante », le Bodhisattva « de vertu merveilleuse et de douce majesté ».
Important dans les bouddhismes mahāyāna et vajrayāna. On l'invoque pour, entres autres la reussite dans les etudes. Il représente la sagesse, l’intelligence et le pouvoir de l’esprit. « Son adoration confère la Sagesse divine, la maîtrise du Dharma, une mémoire fidèle, la perfection mentale, l’éloquence. Il aurait indéfiniment retardé son accession à l’état de Bouddha, mû par une compassion infinie qui le poussa à demeurer dans ce monde jusqu’à ce qu’il n’y reste plus un seul être à amener sur le chemin de l’illumination suprême.
Il est le protecteur des gens nés sous le signe du lievre/ lapin.
Les deux principaux emblèmes de Manjushri, le bodhisattva de la sagesse, sont l'épée enflammée et le sutra de la perfection, dans sa main gauche, près du cœur .L'épée enflammée représente l'intelligence pénétrante de Manjushri, qui tranche toutes les illusions, révélant la nature vide de toute chose. L'épée représente avant tout la sagesse, le discernement qui déchire les voiles de l'ignorance.
Manjushrî aurait été l’initiateur et le maître des Bouddha des âges passés. Il devrait également être celui du Bouddha du futur, Maitreya. « Manjushrî est le père et la mère des Bodhisattva, et il est leur ami spirituel .» Le Bouddha Lui-même décrit Manjushrî et fait son éloge dans le Manjushrîparinirvâna-sûtra. Ce Bodhisattva fut en conséquence très souvent représenté, tant en Inde qu’au Tibet, en Chine et au Japon, ainsi qu’au Népal dont il serait, selon la tradition, le fondateur venu de Chine. Ses images n’apparaissent que tardivement en Asie centrale et sur quelques stèles chinoises, associé à Vimalakîrti (jap. Yuima Koji) au VIe siècle.
Selon la légende népalaise, Majushri ouvrit la vallée de Kathmandu en taillant, d'un coup de son épée flamboyante, une brèche dans les montagnes encerclant la vallée. Le lac occupant cette dernière put ainsi se vider par les gorges de chobar, qui portent la marque de ce coup.
Le Mantra de Mañjuśrī le plus connu est Om Ah Ra Pa Tcha Na Dhih, Les syllabes-germes Dhih et Mum sont associées à Manjushri. Pour avoir une bonne mémoire ou développer son intelligence on s'adresse souvent au bodhisattva de la grande sagesse, et la récitation du mantra est très pratiquée en Chine.
Version longue: Namah samanta buddhānām. He he Kumāraka vimukti pathasthita smara smara pratijñā svāhā.
Son culte en Chine s'est développé à partir des Dynasties du Nord et du Sud (420 — 589) sur le mont Wutai (五台山 / 五臺山, wǔtáishān, « Montagne aux Cinq Terrasses »). Wutai Shan est l'une des quatre montagnes sacrées bouddhiques de Chine. Il culmine à 3 058 m au pic Yedou. Il est situé sur le territoire de la ville-préfecture de Xinzhou, dans la province du Shanxi, à seulement quelques dizaines de kilomètres au sud de l'une des cinq montagnes sacrées de Chine : le mont Heng et à moins de 300 km de Pékin. Il a été inscrit sur la liste du patrimoine mondial de l'UNESCO le 26 juin 2009.

LES 8 SIGNES AUSPICIEUX DU BOUDDHISME
Les 8 signes auspicieux du bouddhisme ou Astamangala étaient à l’origine un ensemble d’offrandes indiennes présentées à un roi à son investiture. Le jaïnisme a d’abord repris ces symboles de bon augure probablement avant le bouddhisme.

Dans la tradition bouddhiste, ces 8 signes de bon augure représentent les offrandes présentées par les grands dieux védiques – une civilisation antique d’Inde à l’origine de l’hindouisme – au Bouddha Siddharta après son Eveil. Brahma fut le premier de ces dieux à apparaître avant même la naissance du Bouddha en lui présentant une roue à mille rayons d’or, comme une demande symbolique au Bouddha de transmettre ses enseignements en « tournant la roue du Dharma ». Indra, Seigneur du Ciel et dieu de la guerre et de l’orage – et accessoirement roi des dieux – apparut en suivant, offrant la conque blanche pour que le Bouddha « proclame la vérité du Dharma ».

Dans la tradition bouddhiste, les huit signes auspicieux forment le corps de Bouddha.

le parasol représente sa tête,
les deux poissons ses yeux,
le vase son cou,
le lotus sa langue,
la roue en or ses pieds,
la bannière de la victoire son corps,
la conque sa parole
le nœud sans fin son esprit.

Dans la première forme de bouddhisme indien, le Bouddha était peint de manière aniconique, c’est-à-dire sans être représenté sous une forme humaine, généralement par un trône vide sous un parasol et sous l’arbre de la Bodhi ou par une pierre marquée de ses divines empreintes, qui renferment plusieurs symboles auspicieux comme les insignes de la divinité du Bouddha : la bannière de la victoire, le trône de lion, le trident, les Trois Joyaux, le nœud éternel, le svastika, la conque, la paire de poissons et les plus commun, le lotus et la roue.

Le Nœud sans Fin ou Nœud infini tibétain est un symbole bouddhiste qui représente le mouvement de ce qui est éternel, des chemins spirituels qui s’entrelacent et du temps.
La forme du Nœud sans Fin est évocatrice de la sagesse et la compassion dans le bouddhisme tibétain. Le haut et le bas du symbole symbolisent l’interaction des forces opposées et duelles, qui finalement se rejoignent et s’unissent dans l’univers.
Le nœud infini tibétain représente également l’inséparabilité du Vide et la réalité de l’existence.
Enfin, puisque le Nœud n’a ni début ni fin, on le définit aussi comme la Sagesse de Bouddha

Instrument traditionnel du Tibet, la conque est considérée comme étant le symbole de la puissance de la parole du bouddha. La conque dextrogyre s´enroule vers la droite et est la plus rare et la plus propice a la pratique du bouddhisme tibétain. Elle symbolise le son du Dharma qui éveille les êtres du sommeil de l’Ignorance, les incitant ainsi à accomplir leur propre bien pour le bien des autres. Elle est également la protection du Joyau du Dharma, la progression d'étapes en étapes vers la réalisation ultime, l'Eveil ou Illumination.

La roue du Dharma reste le symbole le plus important du bouddhisme tibétain, il symbolise la loi bouddhiste ainsi que l’enseignement du Bouddha qui fût le premier à mettre en mouvement cette Roue. La Roue du Dharma représente l’éternel mouvement du cycle des renaissances (ou karma). C’est également la continuité des enseignement du Bouddha, sous toutes ses formes et dans toutes les directions, enseignement qui mènent au Bonheur et à la libération
On représente souvent la Roue du Dharma avec quatre ou huit branches, incarnant les Quatre Nobles Vérités et les Huit Marches.


Symbole de pureté absolue et de l’Eveil, emblème de l’élévation spirituelle, le lotus a la particularité de prendre racine dans la vase ou la boue, sa tige baignant dans l’eau tandis que sa fleur s’épanouit majestueusement sur l’eau.
Le lotus représente l’élévation de l’âme, d’abord purement matérialiste au travers de ses racines, puis goûtant l’expérience de l’eau au travers de sa tige, pour enfin parvenir à l’illumination et l’éveil au travers de sa fleur.


Les bouddhistes tibétains voient au travers du Lotus la véritable nature des Etres, la tige étant le samsara (cycles des vies et morts), la fleur symbolisant la paix et la sérénité.

La bannière de victoire tibétaine est le symbole de l’enseignement de Bouddha, le triomphe sur l’Ignorance, la doctrine de Bouddha sur les forces du Mal : la passion, la peur de la mort, la fierté et la luxure.

Elle symbolise particulièrement le renoncement du Bouddha à toutes les perturbations mentales et apparences illusoires du samsara.

Le vase aux Trésors représente une multitude de richesses, intellectuelles et de prospérité. C’est un symbole tibétain de longue vie et d’abondance.

Il symbolise également la discipline morale, l'étude et la mise en pratique du Dharma, notamment par le bien que l'on peut porter aux autres et le développement de l'altruisme.

Lorsque vous portez un bijou tibétain représentant le vase aux trésors (ce n’est pas par hasard si ces pendentifs sont souvent dit « ghau » ou « gao », tout simplement parce qu’on peut les remplir), pensez à glisser à l’intérieur tout ce que vous pensez être bénéfique pour vous et tous les êtres vivants. Cela peut être des mantras tibétains, ou des photos de personnes qui sont particulièrement importantes pour vous, ou des pensées ou prières…

A l’origine, les deux poissons étaient le symbole de la rivière Yamuna et du Gange, mais ils sont devenus le symbole de la bonne fortune par la suite pour les hindous et les bouddhistes.
Chez les bouddhistes tibétains, le poisson d’Or représente les êtres vivants qui pratiquent le dharma, et qui ne doivent pas craindre de se noyer dans l’océan de souffrance, puisqu’ils peuvent librement nager comme le font les poissons dans l’eau, afin de choisir leurs renaissances.

Le parasol symbolise l'activité qui protège des hommes de tous les maux : maladies, accidents, esprits malins. Elle protège également les êtres des mondes inférieurs. Dans le bouddhisme tibétain, l’ombrelle nous protège contre la souffrance. L’ombrelle tibétaine est garante de la sagesse.

D'un point de vue bouddhiste, l'ombrelle représente une forme de protection et de bienvenue envers quiconque aimerait entrer dans la voie du Dharma et progresser sur le chemin de l'Illumination.

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