pendentif, reliquaire, amulette bouddhiste tibétaine. Mantra de la compassion om mani padme hum. Tantra de kalachakra au verso DZI de Tara

pendentif, reliquaire, amulette bouddhiste tibétaine. Mantra de la compassion "om mani padme hum". Tantra de kalachakra au verso DZI de Tara

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pendentif, reliquaire, amulette bouddhiste tibétaine.
Mantra de la compassion "om mani padme hum".
Tantra de kalachakra au verso
DZI de Tara en agrément.

Dimensions du pendentif: 47mm de long sur 30mm de large sur 14mm d'épaisseur

Reliquaire ouvrant

En tant que gemmologue de l'Institut National de Gemmologie (France), toutes nos matières sont expertisées et certifiées par nos soins.

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MANTRA DE LA COMPASSION "OM MANI PADME HUM"
Selon le bouddhisme tibétain, le fait de réciter le mantra de Chenrezi Om Mani Padme Hum, à voix haute ou intérieurement, est une invocation à l’attention bienveillante et puissante de Chenrezig, l’expression de la compassion du Bouddha. Le fait de voir le mantra écrit peut avoir le même effet, c’est pour cela qu’on le retrouve à des endroits bien visibles, voir même gravé dans la pierre. Il peut également être invoqué à l’aide de moulins à prières sur lesquels le mantra est inscrit, parfois des milliers de fois. Il existe différents formats de moulins à prières : il y a ceux que l’on peut transporter avec soi et faire tourner d’une seule main, et il y en a d’autres qui sont si grands et si lourds qu’il faut plusieurs personnes pour les faire tourner. Selon les moines bouddhistes tibétains, le mantra Om Mani Padme Hum (Hung) réunit à lui seul l’ensemble des enseignements du Bouddha.

Chaque syllabe permet de fermer une porte de la réincarnation :

OM : Ferme la porte du monde des Devas (dieux). MA : Ferme la porte du monde des asuras (demi-dieux). NI : Ferme la porte du monde des humains. PAD : Ferme la porte du monde des animaux. ME : Ferme la porte du monde des pretas (« esprits avides »). HUNG : Ferme la porte de l’enfer.

Chaque syllabe purifie un voile :

OM : purifie le voile du corps. MA : purifie le voile de la parole. NI : purifie le voile de l’esprit. PAD : purifie le voile des émotions contradictoires. ME : purifie le voile de l’existence substantielle. HUNG : purifie le voile qui recouvre la connaissance.

Chaque syllabe est un mantra en elle-même :

OM : pour le corps des Bouddhas. MA : pour la parole des Bouddhas. NI : pour l’esprit des Bouddhas. PAD : pour les vertus des Bouddhas. ME : pour les accomplissements des Bouddhas. HUNG : pour la grâce du corps, de la parole, de l’esprit, de la vertu et de tous les accomplissements des Bouddhas.

Chaque syllabe correspond à l’un des six paradigmes ou perfectionnements transcendantaux :

OM : la générosité. MA : l’éthique. NI : la tolérance. PAD : la persévérance. ME : la concentration. HUNG : le discernement.

Chaque syllabe est également reliée à un Bouddha :

OM : Ratnasambhava. MA : Amaoghasiddi. NI : Vajradhara PAD : Vairocana. ME : Amitabha. HUNG : Akshobya.

Chaque syllabe du mantra nous purifie d’un défaut :

OM : l’orgueil. MA : l’envie / le désir de se divertir. NI : le désir passionnel. PAD : la bêtise / les préjugés. ME : la pauvreté / la possessivité. HUNG : l’agressivité / la haine.

Enfin, chaque syllabe correspond à l’une des six sagesses :

OM : la sagesse de la stabilité. MA : la sagesse toute accomplissante NI : la sagesse émanent de soi-même PAD : la sagesse toute embrassante (dharma) ME : la sagesse discriminante HUNG : la sagesse semblable à un miroir.

TANTRA DE KALACHAKRA
Kalachakra signifie « cycles du temps », le temps étant une mesure de changement à la fois au plan externe du monde et de l’univers et au plan interne du corps. En tant que tel, il peut être mesuré de maintes façons. Au plan externe il y a les cycles des orbites des planètes, les mois et les saisons de l’année, les phases de la lune, les heures de la journée et ainsi de suite, sans mentionner les cycles historiques et les périodes de guerres et de paix. Au plan interne il y a les cycles des périodes de la vie (la petite enfance, l’enfance, l’âge adulte, et la vieillesse), les cycles menstruels, les cycles du sommeil et les rythmes circadiens, le nombre de respirations par jour et ainsi de suite. Ces cycles externes et internes sont en étroit parallèle. De même que les étoiles, les galaxies et les univers passent par des cycles de formation, d’endurance, de dissipation et d’extinction, les êtres humains subissent les cycles de la naissance, de la vie, de la vieillesse et de la mort, ainsi que d’un bardo, ou période intermédiaire. En outre, tant les cycles internes qu’externes se répètent sans commencement à travers la renaissance perpétuelle des univers et des vies.

Notre expérience de ces cycles du temps externes et internes est façonnée par notre karma. Le karma est le facteur mental qui nous pousse compulsivement à faire, à dire ou à penser quelque chose, et qui est fondé sur l’inconnaissance et la confusion concernant les effets de notre conduite et comment nous, les autres et toutes les choses existons. Selon certaines explications, le karma comprend aussi l’énergie compulsive avec laquelle nous agissons et parlons, ainsi que la forme compulsive de nos actions et le son compulsif de notre parole. De nos comportements karmiques, il résulte que nous faisons l’expérience de renaissances récurrentes et incontrôlables, assujetties aux ravages des cycles du temps externes et internes. Il en résulte aussi que nous faisons l’expérience de ces cycles avec les souffrances de nouveaux cycles de toutes sorte de maux, et avec un type de bonheur qui n’est jamais ni durable ni satisfaisant. Le Kalachakra ajoute à cette description les cycles des vents du karma, lesquels sont responsables des apparences (hologrammes mentaux) engendrées par notre activité mentale lors de nos cycles de veille, de rêve, de sommeil profond, et lors de l’expérience occasionnelle du paroxysme de l’extase orgasmique.
Il existe un troisième cycle du temps, connu sous le nom de « Kalachakra alternatif », qui comprend un cycle d’initiation tantrique (transmission), deux stades de pratique et l’atteinte de la bouddhéité. Ce cycle est non seulement une alternative aux kalachakras externe et interne, mais aussi un antidote à leur influence néfaste. Après tout, si notre énergie, la clarté de notre esprit et nos humeurs sont influencées par la météorologie, la quantité de soleil par jour, les changements hormonaux, la dégénérescence de l’âge, etc., cela n’entrave pas seulement notre capacité d’atteindre nos propres buts, cela nous empêche aussi d’être efficace pour aider les autres.

Le kalachakra est unique en bien des façons. En effet, dans sa présentation des cycles externes du temps, la littérature du kalachakra offre des formules mathématiques complexes pour calculer les positions du soleil, de la lune et des planètes, la durée des jours de solstice d’été, l’heure des éclipses, le calendrier lunaire et les horoscopes astrologiques. Il comprend même des instructions d’ingénierie pour la construction d’engins mécaniques utiles en temps de guerre et de paix. La discussion sur les cycles internes offre des descriptions détaillées du système énergétique subtil du corps avec ses chakras, ses canaux et ses gouttes, ajoutés à beaucoup d’aspects intégrés dans la tradition médicale tibétaine, ainsi qu’une analyse de la phonétique sanskrite.

L’initiation du Kalachakra et les deux stades de pratique sont, eux aussi, uniques, avec de nombreux traits caractéristiques qui diffèrent des autres tantras de l’anuttara yoga. L’initiation, respectant le parallélisme entre les kalachakras interne et externe, est conférée suivant des étapes qui correspondent aux étapes de la vie et est calquée sur ces dernières. Le palais du mandala et le corps de la principale figure de bouddha ont les mêmes proportions que le modèle de l’univers et du corps humain. À cause de la complexité des mondes externe et interne et du besoin d’une pleine purification des deux, le mandala contient plus de figures que presque tous les autres systèmes de tantra. Les divers ensembles de figures parmi les 722 à l’intérieur et autour du palais correspondent à des ensembles comme le nombre de jours et de mois dans une année lunaire, ainsi qu’aux sens, aux éléments et aux facteurs des agrégats du corps et de l’esprit. En outre, les stades finals de la pratique avec le système énergétique subtil ouvrent un mode d’accès unique à l’esprit de claire-lumière (le niveau d’activité mentale le plus subtil) et un type unique de corps subtil (une forme vide) qui sert de prototype pour les corps de formes d’un Bouddha.

DZI
Les Dzis que l'on peut traduire par "brillamment poli", "lumineux" sont des perles en agate de forme allongée ayant à leurs surfaces une décoration de formes géométriques diverses et variées, mais ayant chacune une signification bien précise. Les dzi sont considérées par les tibétains comme de puissantes protections. Selon la légende, ces pierres en sont pas d'origine terrestre, mais, façonnés par les dieux et semés sur terre afin que celui qui les retrouve, ai un meilleur Karma.

Le Dzi est une perle tibétaine, d’origine lointaine, apportant de nombreux bénéfices mystiques et bienfaits à son porteur. C’est un talisman ou amulette tibétaine, le roi des porte-bonheur, parfois vénéré comme une véritable divinité. Le succès de la perle tibétaine vient de ses multiples yeux, pouvant aller jusqu’à 21.
Les Dzis sont censés apporter la bonne fortune, écarter les mauvais esprits, et protéger son porteur des dangers et des accidents, et même apporter longévité et bonne santé.

Le DZI provient de la région de l’Asie centrale et se trouve généralement dans une région qui couvre l’Afghanistan, l’Iran, le Tibet, l’Inde, le Pakistan, le Népal, le Bouthan jusqu’à la Birmanie et la Thaïlande. On les trouve dans de nombreuses tailles et formes, avec de multiples yeux et rayures. Les Tibétains chérissent ces perles et les considèrent comme des joyaux héréditaires.Le sens du mot tibétain « Dzi » se traduit par « brillance, clarté, splendeur ». En chinois mandarin, les dzi sont appelés « perle du ciel ».Les tibétains reconnaissent, sans être envieux ni jaloux les qualités des personnes brillantes, ces personnes qui brillent intellectuellement et qui attirent l’attention et l’admiration de tous.Pour les Tibétains, le port d’une perle de Dzi peut développer en chacun cet éclat naturel qu’on appelle le Talent.

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