Bague bouddhiste, bouddha Manjushri Argent 925 poinçonné Sutra du coeur a l'intérieur et à l'extérieur de la bague Bague ouverte réglable

Bague bouddhiste, bouddha Manjushri Argent 925 poinçonné Sutra du coeur a l'intérieur et à l'extérieur de la bague Bague ouverte réglable

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Bague bouddhiste,
bodhisattva Manjushri
Argent 925 poinçonné.

En tant que gemmologue diplômé de l'Institut National de Gemmologie de Paris, toutes nos matières sont expertisées et certifiées.

Sutra du coeur a l'intérieur et à l'extérieur de la bague.
Bague ouverte réglable à toutes tailles de doigt.

L'ensemble de notre collection "bague en argent" est à découvrir via ce lien
https://www.etsy.com/fr/shop/DongmeietJeremyZG?ref=seller-platform-mcnav§ion_id=23983839

Dimensions de la bague: 11mm de large pour un poids de 9 grammes.

BODHISATTVA MANJUSHRI
Manjushrî fut un disciple de Shâkyamuni dont il est, avec Samanta- bhadra, l’un des acolytes dans les groupes d’images appelées au Japon Shaka Sanzon, « les trois vénérables de Shâkyamuni ». C’est « Celui dont la beauté est charmante », le Bodhisattva « de vertu merveilleuse et de douce majesté ».
Important dans les bouddhismes mahāyāna et vajrayāna. On l'invoque pour, entres autres la reussite dans les etudes. Il représente la sagesse, l’intelligence et le pouvoir de l’esprit. « Son adoration confère la Sagesse divine, la maîtrise du Dharma, une mémoire fidèle, la perfection mentale, l’éloquence. Il aurait indéfiniment retardé son accession à l’état de Bouddha, mû par une compassion infinie qui le poussa à demeurer dans ce monde jusqu’à ce qu’il n’y reste plus un seul être à amener sur le chemin de l’illumination suprême.
Il est le protecteur des gens nés sous le signe du lievre/ lapin.
Les deux principaux emblèmes de Manjushri, le bodhisattva de la sagesse, sont l'épée enflammée et le sutra de la perfection, dans sa main gauche, près du cœur .L'épée enflammée représente l'intelligence pénétrante de Manjushri, qui tranche toutes les illusions, révélant la nature vide de toute chose. L'épée représente avant tout la sagesse, le discernement qui déchire les voiles de l'ignorance.
Manjushrî aurait été l’initiateur et le maître des Bouddha des âges passés. Il devrait également être celui du Bouddha du futur, Maitreya. « Manjushrî est le père et la mère des Bodhisattva, et il est leur ami spirituel .» Le Bouddha Lui-même décrit Manjushrî et fait son éloge dans le Manjushrîparinirvâna-sûtra. Ce Bodhisattva fut en conséquence très souvent représenté, tant en Inde qu’au Tibet, en Chine et au Japon, ainsi qu’au Népal dont il serait, selon la tradition, le fondateur venu de Chine. Ses images n’apparaissent que tardivement en Asie centrale et sur quelques stèles chinoises, associé à Vimalakîrti (jap. Yuima Koji) au VIe siècle.
Selon la légende népalaise, Majushri ouvrit la vallée de Kathmandu en taillant, d'un coup de son épée flamboyante, une brèche dans les montagnes encerclant la vallée. Le lac occupant cette dernière put ainsi se vider par les gorges de chobar, qui portent la marque de ce coup.
Le Mantra de Mañjuśrī le plus connu est Om Ah Ra Pa Tcha Na Dhih, Les syllabes-germes Dhih et Mum sont associées à Manjushri. Pour avoir une bonne mémoire ou développer son intelligence on s'adresse souvent au bodhisattva de la grande sagesse, et la récitation du mantra est très pratiquée en Chine.
Version longue: Namah samanta buddhānām. He he Kumāraka vimukti pathasthita smara smara pratijñā svāhā.
Son culte en Chine s'est développé à partir des Dynasties du Nord et du Sud (420 — 589) sur le mont Wutai (五台山 / 五臺山, wǔtáishān, « Montagne aux Cinq Terrasses »). Wutai Shan est l'une des quatre montagnes sacrées bouddhiques de Chine. Il culmine à 3 058 m au pic Yedou. Il est situé sur le territoire de la ville-préfecture de Xinzhou, dans la province du Shanxi, à seulement quelques dizaines de kilomètres au sud de l'une des cinq montagnes sacrées de Chine : le mont Heng et à moins de 300 km de Pékin. Il a été inscrit sur la liste du patrimoine mondial de l'UNESCO le 26 juin 2009.

SUTRA DU COEUR
Sutra du Coeur traduit de Xuanzang, maître de la loi de la triple corbeille sous la dynastie Tang

Lorsque le bodhisattva Maître-en-contemplation pratique la profonde prajñâ pâramitâ, il voit que les cinq agrégats sont tous vides et se libère de toutes les souffrances.

Shâriputra, les formes ne sont pas différentes du vide, le vide n’est pas différent des formes, les formes sont le vide, le vide est les formes. Il en va de même des sensations, des perceptions, des constructions mentales et des consciences.

Shâriputra, tous ces éléments ayant l’aspect du vide, ils n'apparaissent ni ne disparaissent, ils ne sont ni souillés ni purs, ils ne croissent ni ne décroissent. C’est ainsi que dans le vide, il n’y a pas de forme ni de sensation, de perception, de construction mentale et de conscience.

Il n’y a pas d'œil, d'oreille, de nez, de langue, de corps ni de mental. Il n’y a pas de forme, de son, d'odeur, de saveur, de tangible ni d'élément. Il n’y a pas de domaine du visuel et ainsi de suite il n'y a pas de domaine de la conscience mentale.

Il n’y a pas d'ignorance et non plus cessation de l’ignorance et ainsi de suite il n'y a pas de vieillesse ni de mort et non plus cessation de la vieillesse et de la mort. Il n’y a pas de souffrance, d'origine, d'extinction ni de chemin. Il n’y a pas de connaissance et pas plus d'obtention puisqu'il n'y a rien à obtenir.

Comme le bodhisattva s’appuie sur la prajñâ pâramitâ, son esprit ne connaît plus d'empêchement et comme il ne connaît plus d'empêchement, il est dénué de crainte. Libéré des méprises et des pensées illusoires, il accède au nirvâna. Comme les bouddhas des trois temps s’appuient sur la prajñâ pâramitâ, ils réalisent l'anuttarâ samyak sambodhi.

Sache donc que la prajñâ pâramitâ est la grande formule magique, la grande formule du savoir, la formule suprême, la formule inégalée qui permet de supprimer toutes les souffrances, elle est vraie et non pas vaine. C'est pourquoi j'enseigne la formule de la prajñâ pâramitâ. J'enseigne ainsi la formule : Gate, gate, pâragate, pârasamgate, bodhi, svâhâ!

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