bracelet jonc bouddhiste tibetain mantra de la compassion et soutra du coeur dorje/ Vajra Argent 999 Poids de 50 grammes ouvert et réglable

bracelet jonc bouddhiste tibetain mantra de la compassion et soutra du coeur dorje/ Vajra Argent 999 Poids de 50 grammes ouvert et réglable

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bracelet jonc bouddhiste tibetain
mantra de la compassion "Om mani padme Hum"
Soutra du coeur gravé à l'intérieur
dorje/ Vajra
Argent 999
En tant que gemmologue diplômé de l'Institut National de Gemmologie de Paris (ING), toutes nos matières sont expertisées et certifiées.

Dimension du bracelet longueur de 18cm, largeur de 12.05mm épaisseur de 4mm
Poids de 50 grammes
Bracelet ouvert donc réglable à toutes tailles.

Vidéo disponible également sur notre chaine youtube via ce lien
https://youtu.be/orSDZEyWZcY

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EXPLICATION DU MANTRA DE LA COMPASSION "OM MANI PADME HUM"
Selon le bouddhisme tibétain, le fait de réciter le mantra de Chenrezig Om Mani Padme Hum, à voix haute ou intérieurement, est une invocation à l’attention bienveillante et puissante de Chenrezig, l’expression de la compassion du Bouddha. Le fait de voir le mantra écrit peut avoir le même effet, c’est pour cela qu’on le retrouve à des endroits bien visibles, voir même gravé dans la pierre. Il peut également être invoqué à l’aide de moulins à prières sur lesquels le mantra est inscrit, parfois des milliers de fois. Il existe différents formats de moulins à prières : il y a ceux que l’on peut transporter avec soi et faire tourner d’une seule main, et il y en a d’autres qui sont si grands et si lourds qu’il faut plusieurs personnes pour les faire tourner. Selon les moines bouddhistes tibétains, le mantra Om Mani Padme Hum (Hung) réunit à lui seul l’ensemble des enseignements du Bouddha. Nous allons maintenant voir pas à pas le pouvoir de ce mantra de façon plus « technique ».

Chaque syllabe permet de fermer une porte de la réincarnation :

OM : Ferme la porte du monde des Devas (dieux).
MA : Ferme la porte du monde des asuras (demi-dieux).
NI : Ferme la porte du monde des humains.
PAD : Ferme la porte du monde des animaux.
ME : Ferme la porte du monde des pretas (« esprits avides »).
HUNG : Ferme la porte de l’enfer.


Chaque syllabe purifie un voile :

OM : purifie le voile du corps.
MA : purifie le voile de la parole.
NI : purifie le voile de l’esprit.
PAD : purifie le voile des émotions contradictoires.
ME : purifie le voile de l’existence substantielle.
HUNG : purifie le voile qui recouvre la connaissance.


Chaque syllabe est un mantra en elle-même :

OM : pour le corps des Bouddhas.
MA : pour la parole des Bouddhas.
NI : pour l’esprit des Bouddhas.
PAD : pour les vertus des Bouddhas.
ME : pour les accomplissements des Bouddhas.
HUNG : pour la grâce du corps, de la parole, de l’esprit, de la vertu et de tous les accomplissements des Bouddhas.


Chaque syllabe correspond à l’un des six paradigmes ou perfectionnements transcendantaux :

OM : la générosité.
MA : l’éthique.
NI : la tolérance.
PAD : la persévérance.
ME : la concentration.
HUNG : le discernement.


Chaque syllabe est également reliée à un Bouddha :

OM : Ratnasambhava.
MA : Amaoghasiddi.
NI : Vajradhara
PAD : Vairocana.
ME : Amitabha.
HUNG : Akshobya.


Chaque syllabe du mantra nous purifie d’un défaut :

OM : l’orgueil.
MA : l’envie / le désir de se divertir.
NI : le désir passionnel.
PAD : la bêtise / les préjugés.
ME : la pauvreté / la possessivité.
HUNG : l’agressivité / la haine.


Enfin, chaque syllabe correspond à l’une des six sagesses :

OM : la sagesse de la stabilité.
MA : la sagesse toute accomplissante
NI : la sagesse émanent de soi-même
PAD : la sagesse toute embrassante (dharma)
ME : la sagesse discriminante
HUNG : la sagesse semblable à un miroir.

SOUTRA DU COEUR
Sutra du Coeur traduit de Xuanzang, maître de la loi de la triple corbeille sous la dynastie Tang

Lorsque le bodhisattva Maître-en-contemplation pratique la profonde prajñâ pâramitâ, il voit que les cinq agrégats sont tous vides et se libère de toutes les souffrances.

Shâriputra, les formes ne sont pas différentes du vide, le vide n’est pas différent des formes, les formes sont le vide, le vide est les formes. Il en va de même des sensations, des perceptions, des constructions mentales et des consciences.

Shâriputra, tous ces éléments ayant l’aspect du vide, ils n'apparaissent ni ne disparaissent, ils ne sont ni souillés ni purs, ils ne croissent ni ne décroissent. C’est ainsi que dans le vide, il n’y a pas de forme ni de sensation, de perception, de construction mentale et de conscience.

Il n’y a pas d'œil, d'oreille, de nez, de langue, de corps ni de mental. Il n’y a pas de forme, de son, d'odeur, de saveur, de tangible ni d'élément. Il n’y a pas de domaine du visuel et ainsi de suite il n'y a pas de domaine de la conscience mentale.

Il n’y a pas d'ignorance et non plus cessation de l’ignorance et ainsi de suite il n'y a pas de vieillesse ni de mort et non plus cessation de la vieillesse et de la mort. Il n’y a pas de souffrance, d'origine, d'extinction ni de chemin. Il n’y a pas de connaissance et pas plus d'obtention puisqu'il n'y a rien à obtenir.

Comme le bodhisattva s’appuie sur la prajñâ pâramitâ, son esprit ne connaît plus d'empêchement et comme il ne connaît plus d'empêchement, il est dénué de crainte. Libéré des méprises et des pensées illusoires, il accède au nirvâna. Comme les bouddhas des trois temps s’appuient sur la prajñâ pâramitâ, ils réalisent l'anuttarâ samyak sambodhi.

Sache donc que la prajñâ pâramitâ est la grande formule magique, la grande formule du savoir, la formule suprême, la formule inégalée qui permet de supprimer toutes les souffrances, elle est vraie et non pas vaine. C'est pourquoi j'enseigne la formule de la prajñâ pâramitâ. J'enseigne ainsi la formule : Gate, gate, pâragate, pârasamgate, bodhi, svâhâ!


EXPLICATION DU DORJE VAJRA
Le Vajra, en tibétain dorjé. C'est sans doute le symbole le plus important du bouddhisme tibétain. Le terme signifie "diamant" et désigne la nature indestructible de l'esprit en soi, l'éveil, qui est à la fois impérissable et indivisible. Le petit sceptre semble être, à l'origine, le foudre de diamant du dieu Indra, c'est une marque de royauté et de puissance.

1° les cinq pointes supérieures représentent les cinq sagesses, cinq facettes du diamant qu'est l'esprit éveillé:

la sagesse semblable au miroir, qui signifie que l'esprit éveillé, tout comme un miroire parfaitement poli, reflète nettement toutes choses, possède la capacité de tout connaître, sans aucune confusion.

la sagesse de l'égalité, qui reconnaît que tous les phénomènes du samsara (me monde ordinaire) et du nirvana (les champs purs ou paradis des bouddhas) sont d'une nature égale en ce sens qu'ils sont d'une essence unique: la vacuité

la sagesse de la distinction, qui dénote que l'esprit éveillé perçoit non seulement la vacuité de tous les phénomènes (ce qu'opère la sagesse de l'égalité) mais aussi, dans une simultanéité sans confusion, tous les phénomènes tels qu'ils se manifestent;

la sagesse accomplissante, qui permet aux bouddhas de créer des champs purs et des émanations oeuvrant pour le bien des êtres;

la sagesse de l'espace universel, qui indique que tous les phènomènes, au-delà de tout concept et de toute dualité, demeurent dans la connaissance pure de l'esprit.


2° En même temps que les cinq sagesses, ces cinq pointes supérieures symbolisent les Cinq Vainqueurs ou cinq principaux Bouddhas Masculins sur un plan mystique. Les cinq pointes inférieures symbolisent les Cinq Bouddhas Féminins.

3° Les bouches de makara (monstre marin) dont émergent les pointes dénotent la libération du cycle des existences.

4° Les huit pétales supérieures représentent les huit bodhisattvas masculins, autrement dit huit grands bodhisattvas demeurant dans des domaines célestes.

5° Les huit pétales inférieures sont les huit bodhisattvas féminins.

6° La partie ronde au milieu désigne la vacuité.

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