pendentif, reliquaire, ghau bouddha Amitabha Bouddhisme vajrayana tibetain shingon japonais 8 signes auspicieux du bouddhisme Dorje tournant

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pendentif, reliquaire, ghau, bouddha Amitabha.
Bouddhisme vajrayana tibetain, shingon japonais
8 signes auspicieux du bouddhisme et Dorje tournant grâce à un système de roulement à bille élaboré en Allemagne.
Turquoise de la province du Hubei
En tant que gemmologue diplômé de l'Institut National de Gemmologie (ING), Paris, France. Toutes nos matières sont expertisées et certifiées par nos soins.

Argent 925 poinçonné
Déité argent plaqué or 18k
Cuivre

La vitre protectrice sont réalisées en leuco saphir comme les montres haut de gamme.
Livré avec un cordon réglable agrémenté de perles en argent 925
Livré dans une boite en bois sur mesure.

Dimension du Ghau: 75mm de haut sur 52mm de large sur 15mm d'épaisseur
Poids de 75 grammes.

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Le ghau est une sorte d’autel transportable dans lequel l’image de la divinité d’élection du possesseur est gardée, enveloppée dans des vêtements de soie. La grande majorité des Tibétains utilisent le ghau à la maison et la transporte durant leurs voyages. Ils la gardent sur un véritable autel à la maison. Lors des voyages, elle est accrochée à la ceinture de dos. Il sert de symbole protecteur durant les voyages et permet également à son possesseur de prouver sa dévotion à sa déité.

BOUDDHA AMITABHA
Amitābha est considéré comme le bouddha créateur de la Terre pure occidentale de la Béatitude (Sukhāvatī) décrite dans le Sūtra des contemplations de Vie-Infinie; les deux grands bodhisattvas Avalokiteśvara et Mahasthamaprapta sont ses deux assistants.
ils l'aident à y accueillir tous ceux de toutes les directions qui ont rempli les conditions d'y parvenir. C'est la raison pour laquelle ils sont appelés « les trois Saints de l'Ouest ».

Dans les monastères de la Terre pure ou sur les effigies, ils sont présentés ensemble avec Amitābha au milieu, Avalokiteśvara à sa droite (c'est-à-dire à notre gauche) et Mahāsthāmaprāpta à sa gauche (c'est-à-dire à notre droite). Dans le bouddhisme populaire et la religion chinoise, Amitābha (Amituofo) et Avalokiteśvara (Guanyin) ont souvent la même fonction : ils ont tous deux promis de ne pas entrer au nirvana tant que tous les êtres n’y seraient pas. Y avoir foi, le vouloir et réciter constamment leur nom sont les trois conditions nécessaires pour entrer dans ce domaine du bonheur infini.

Le Bouddha Amitābha, également connu sous le nom d' Amida ou Amitāyus , est un bouddha céleste selon les écritures du bouddhisme Mahayana .
Amitābha est le principal bouddha du bouddhisme de la Terre Pure , une branche du bouddhisme est-asiatique . Dans le bouddhisme Vajrayana , Amitābha est connu pour son attribut de longévité, magnétisant les attributs occidentaux de, discernement , perception pure et purification des agrégats avec une conscience profonde de la vacuité de tous les phénomènes.
Selon ces écritures, Amitābha possède un mérite infini résultant de bonnes actions au cours d' innombrables vies passées en tant que bodhisattva.nommé Dharmakāra. Amitābha signifie "Lumière Infinie", et Amitāyus signifie "Vie Infinie", donc Amitābha est également appelé "Le Bouddha de la Lumière et de la Vie incommensurables".

Selon le plus grand Sūtra de la vie incommensurable , Amitābha était, dans les temps très anciens et peut-être dans un autre univers de notre multivers, un moine nommé Dharmakāra. Dans certaines versions du sūtra , Dharmakāra est décrit comme un ancien roi qui, après avoir été en contact avec les enseignements bouddhistes par l'intermédiaire du bouddha Lokeśvararāja , a renoncé à son trône. Il résolut alors de devenir un Bouddha et de créer un buddhakṣetra (littéralement "champ de bouddha", souvent appelée terre pure ou terre de Bouddha, un royaume existant dans l'univers primordial en dehors de la réalité ordinaire, produit par le mérite d'un bouddha) possédé de nombreuses perfections. Ces résolutions ont été exprimées dans ses quarante-huit vœux, qui définissait le type de terre pure.
Dharmakāra aspirait à créer, les conditions dans lesquelles les êtres pourraient naître dans ce monde, et quel genre d'êtres ils seraient lorsqu'ils y renaîtraient .

Dans les versions du sutra largement connues en Chine, au Vietnam, en Corée et au Japon, le dix-huitième vœu de Dharmakāra était que tout être dans un univers désirant renaître dans la terre pure et invoquant son nom avec sincérité, même dix fois aura une renaissance garantie. Son dix-neuvième vœu promet que lui, avec ses bodhisattvas et d'autres bouddhistes bienheureux, comparaîtra devant ceux qui, au moment de la mort, l'invoqueront. Cette ouverture et cette acceptation de toutes sortes de personnes ont fait de la croyance en des terres pures l'une des influences majeures du bouddhisme mahāyāna. Le bouddhisme de la Terre Pure semble être devenu populaire pour la première fois au Gandhara , d'où il s'est répandu en Asie centrale et en Chine .

Le sutra continue en expliquant qu'Amitābha, après avoir accumulé un grand mérite au cours d'innombrables vies, a finalement atteint la bouddhéité et a créé une terre pure appelée Sukhāvatī . Sukhāvatī est situé à l'extrême ouest, au-delà des limites de notre propre monde. Par le pouvoir de ses vœux, Amitābha a permis à tous ceux qui l'invoquent de renaître sur cette terre, d'y être instruits par lui dans le dharma et de devenir finalement des bodhisattvas et des bouddhas à leur tour (le but ultime du bouddhisme Mahāyāna ). De là, ces mêmes bodhisattvas et bouddhas retournent dans notre monde pour aider les êtres sensibles, mles guidant vers la bouddhéité
Amitābha est le bouddha de l'amour global. Il vit à l’ouest (représenté comme un Bouddha en méditation, il fait parti des 5 dhyanis bouddhas) et travaille pour l'illumination de tous les êtres (représenté comme un Bouddha de bénédiction). Sa technique d'illumination la plus importante est la visualisation du monde environnant comme un paradis. Ceux voyant le monde comme un paradis éveillent leur énergie d'illumination. Le monde peut être vu comme un paradis par une pensée positive correspondante (pensée d'illumination) ou en envoyant de la lumière à tous les êtres (souhaiter que tous les êtres soient heureux). Après la doctrine Amitābha, on peut venir au paradis (dans la Terre Pure d'Amitābha), s'ils visualisent à leur mort Amitābha dans le ciel (soleil) au-dessus de leur tête (horizon occidental), penser son nom comme un mantra et quitter le corps comme une âme à travers le chakra de la couronne (ce que les tibétains dénomment le transfert de conscience ou « Powa »

Amitābha est également connu au Tibet , en Mongolie et dans d'autres régions où le bouddhisme tibétain est pratiqué. Dans le Yogatantra suprême du bouddhisme tibétain, Amitābha est considéré comme l'un des cinq bouddhas Dhyāni (avec Akṣobhya , Amoghasiddhi , Ratnasambhava et Vairocana ), qui est associé à la direction occidentale et au skandha de sa ofjñā , l'agrégat de distinction (reconnaissance) et la conscience profonde des individualités. Son épouse est Pāṇḍaravāsinī. Ses deux principaux disciples (le même nombre que Gautama Bouddha ) sont les bodhisattvas Vajrapani et Avalokiteśvara , le premier à sa gauche et le second à sa droite. Dans le bouddhisme tibétain , il existe un certain nombre de prières célèbres pour renaître à Sukhāvatī ( Dewachen ). L'une d'elles a été écrite par Djé Tsongkhapa à la demande de Manjushri

Les Panchen Lamas et Shamarpas sont considérés comme des émanations d'Amitābha.
Dans le bouddhisme Shingon ,le vajrayana japonais, héritier du bouddhisme ésotérique chinois le tangmi, Amitābha est considéré comme l'un des treize bouddhas auxquels les pratiquants peuvent rendre hommage. Shingon, comme le bouddhisme tibétain, utilise également des mantras de dévotion spéciaux pour Amitābha, bien que les mantras utilisés diffèrent. Amitābha est également l'un des bouddhas présentés dans le mandala du royaume de l' utérus utilisé dans les pratiques de Shingon , et se trouve à l'ouest, où la Terre Pure d'Amitābha est censée habiter.

Amitābha est le centre d'un certain nombre de mantras dans les pratiques du vajrayana . La forme sanskrite du mantra d'Amitābha est oṃ amitābha hrīḥ ), qui se prononce dans sa version tibétaine comme Om ami dewa hri
Son mantra dans le bouddhisme Shingon est On amirita teizei kara un
qui représente la forme indienne sous-jacente oṃ amṛta-teje hara hūṃ .
En plus d'utiliser les mantras énumérés ci-dessus, de nombreuses écoles bouddhistes invoquent le nom d'Amitābha dans une pratique connue sous le nom de nianfo en chinois et nembutsu en japonais.

LES 8 SIGNES AUSPICIEUX DU BOUDDHISME
Les 8 signes auspicieux du bouddhisme ou Astamangala étaient à l’origine un ensemble d’offrandes indiennes présentées à un roi à son investiture. Le jaïnisme a d’abord repris ces symboles de bon augure probablement avant le bouddhisme.

Dans la tradition bouddhiste, ces 8 signes de bon augure représentent les offrandes présentées par les grands dieux védiques – une civilisation antique d’Inde à l’origine de l’hindouisme – au Bouddha Siddharta après son Eveil. Brahma fut le premier de ces dieux à apparaître avant même la naissance du Bouddha en lui présentant une roue à mille rayons d’or, comme une demande symbolique au Bouddha de transmettre ses enseignements en « tournant la roue du Dharma ». Indra, Seigneur du Ciel et dieu de la guerre et de l’orage – et accessoirement roi des dieux – apparut en suivant, offrant la conque blanche pour que le Bouddha « proclame la vérité du Dharma ».

Dans la tradition bouddhiste, les huit signes auspicieux forment le corps de Bouddha.

le parasol représente sa tête, les deux poissons ses yeux, le vase son cou, le lotus sa langue, la roue en or ses pieds, la bannière de la victoire son corps, la conque sa parole le nœud sans fin son esprit.


Dans la première forme de bouddhisme indien, le Bouddha était peint de manière aniconique, c’est-à-dire sans être représenté sous une forme humaine, généralement par un trône vide sous un parasol et sous l’arbre de la Bodhi ou par une pierre marquée de ses divines empreintes, qui renferment plusieurs symboles auspicieux comme les insignes de la divinité du Bouddha : la bannière de la victoire, le trône de lion, le trident, les Trois Joyaux, le nœud éternel, le svastika, la conque, la paire de poissons et les plus commun, le lotus et la roue.

Le Nœud sans Fin ou Nœud infini tibétain est un symbole bouddhiste qui représente le mouvement de ce qui est éternel, des chemins spirituels qui s’entrelacent et du temps. La forme du Nœud sans Fin est évocatrice de la sagesse et la compassion dans le bouddhisme tibétain. Le haut et le bas du symbole symbolisent l’interaction des forces opposées et duelles, qui finalement se rejoignent et s’unissent dans l’univers. Le nœud infini tibétain représente également l’inséparabilité du Vide et la réalité de l’existence. Enfin, puisque le Nœud n’a ni début ni fin, on le définit aussi comme la Sagesse de Bouddha


Instrument traditionnel du Tibet, la conque est considérée comme étant le symbole de la puissance de la parole du bouddha. La conque dextrogyre s´enroule vers la droite et est la plus rare et la plus propice a la pratique du bouddhisme tibétain. Elle symbolise le son du Dharma qui éveille les êtres du sommeil de l’Ignorance, les incitant ainsi à accomplir leur propre bien pour le bien des autres. Elle est également la protection du Joyau du Dharma, la progression d'étapes en étapes vers la réalisation ultime, l'Eveil ou Illumination.


La roue du Dharma reste le symbole le plus important du bouddhisme tibétain, il symbolise la loi bouddhiste ainsi que l’enseignement du Bouddha qui fût le premier à mettre en mouvement cette Roue. La Roue du Dharma représente l’éternel mouvement du cycle des renaissances (ou karma). C’est également la continuité des enseignement du Bouddha, sous toutes ses formes et dans toutes les directions, enseignement qui mènent au Bonheur et à la libération On représente souvent la Roue du Dharma avec quatre ou huit branches, incarnant les Quatre Nobles Vérités et les Huit Marches.


Symbole de pureté absolue et de l’Eveil, emblème de l’élévation spirituelle, le lotus a la particularité de prendre racine dans la vase ou la boue, sa tige baignant dans l’eau tandis que sa fleur s’épanouit majestueusement sur l’eau. Le lotus représente l’élévation de l’âme, d’abord purement matérialiste au travers de ses racines, puis goûtant l’expérience de l’eau au travers de sa tige, pour enfin parvenir à l’illumination et l’éveil au travers de sa fleur.

Les bouddhistes tibétains voient au travers du Lotus la véritable nature des Etres, la tige étant le samsara (cycles des vies et morts), la fleur symbolisant la paix et la sérénité.


La bannière de victoire tibétaine est le symbole de l’enseignement de Bouddha, le triomphe sur l’Ignorance, la doctrine de Bouddha sur les forces du Mal : la passion, la peur de la mort, la fierté et la luxure.

Elle symbolise particulièrement le renoncement du Bouddha à toutes les perturbations mentales et apparences illusoires du samsara.


Le vase aux Trésors représente une multitude de richesses, intellectuelles et de prospérité. C’est un symbole tibétain de longue vie et d’abondance.

Il symbolise également la discipline morale, l'étude et la mise en pratique du Dharma, notamment par le bien que l'on peut porter aux autres et le développement de l'altruisme.

Lorsque vous portez un bijou tibétain représentant le vase aux trésors (ce n’est pas par hasard si ces pendentifs sont souvent dit « ghau » ou « gao », tout simplement parce qu’on peut les remplir), pensez à glisser à l’intérieur tout ce que vous pensez être bénéfique pour vous et tous les êtres vivants. Cela peut être des mantras tibétains, ou des photos de personnes qui sont particulièrement importantes pour vous, ou des pensées ou prières…


A l’origine, les deux poissons étaient le symbole de la rivière Yamuna et du Gange, mais ils sont devenus le symbole de la bonne fortune par la suite pour les hindous et les bouddhistes. Chez les bouddhistes tibétains, le poisson d’Or représente les êtres vivants qui pratiquent le dharma, et qui ne doivent pas craindre de se noyer dans l’océan de souffrance, puisqu’ils peuvent librement nager comme le font les poissons dans l’eau, afin de choisir leurs renaissances.


Le parasol symbolise l'activité qui protège des hommes de tous les maux : maladies, accidents, esprits malins. Elle protège également les êtres des mondes inférieurs. Dans le bouddhisme tibétain, l’ombrelle nous protège contre la souffrance. L’ombrelle tibétaine est garante de la sagesse.

D'un point de vue bouddhiste, l'ombrelle représente une forme de protection et de bienvenue envers quiconque aimerait entrer dans la voie du Dharma et progresser sur le chemin de l'Illumination.

LE VAJRA OU DORJE

Le Vajra, en tibétain dorjé. C'est sans doute le symbole le plus important du bouddhisme tibétain. Le terme signifie "diamant" et désigne la nature indestructible de l'esprit en soi, l'éveil, qui est à la fois impérissable et indivisible. Le petit sceptre semble être, à l'origine, le foudre de diamant du dieu Indra, c'est une marque de royauté et de puissance.

1° les cinq pointes supérieures représentent les cinq sagesses, cinq facettes du diamant qu'est l'esprit éveillé:

la sagesse semblable au miroir, qui signifie que l'esprit éveillé, tout comme un miroire parfaitement poli, reflète nettement toutes choses, possède la capacité de tout connaître, sans aucune confusion.

la sagesse de l'égalité, qui reconnaît que tous les phénomènes du samsara (me monde ordinaire) et du nirvana (les champs purs ou paradis des bouddhas) sont d'une nature égale en ce sens qu'ils sont d'une essence unique: la vacuité

la sagesse de la distinction, qui dénote que l'esprit éveillé perçoit non seulement la vacuité de tous les phénomènes (ce qu'opère la sagesse de l'égalité) mais aussi, dans une simultanéité sans confusion, tous les phénomènes tels qu'ils se manifestent;

la sagesse accomplissante, qui permet aux bouddhas de créer des champs purs et des émanations oeuvrant pour le bien des êtres;

la sagesse de l'espace universel, qui indique que tous les phènomènes, au-delà de tout concept et de toute dualité, demeurent dans la connaissance pure de l'esprit.


2° En même temps que les cinq sagesses, ces cinq pointes supérieures symbolisent les Cinq Vainqueurs ou cinq principaux Bouddhas Masculins sur un plan mystique. Les cinq pointes inférieures symbolisent les Cinq Bouddhas Féminins.

3° Les bouches de makara (monstre marin) dont émergent les pointes dénotent la libération du cycle des existences.

4° Les huit pétales supérieures représentent les huit bodhisattvas masculins, autrement dit huit grands bodhisattvas demeurant dans des domaines célestes.

5° Les huit pétales inférieures sont les huit bodhisattvas féminins.

6° La partie ronde au milieu désigne la vacuité.

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