pendentif, reliquaire, ghau, bouddha Samantabhadra, vajrayana tibetain, shingon japonais Phurba, dague pour vaincre les demons au verso.

pendentif, reliquaire, ghau, bodhisattva Samantabhadra
Bouddhisme vajrayana tibetain, shingon japonais
Phurba, dague pour vaincre les demons au verso.
Turquoise de la province du Hubei
Agate dite "nan hong" (rouge du sud) de la province du Yunnan. Cette agate volcanique peu commune doit son intense couleur rouge intense a sa teneur naturelle en cinabre
En tant que gemmologue diplômé de l'Institut National de Gemmologie (ING), Paris, France. Toutes nos matières sont expertisées et certifiées par nos soins.

Argent 925 poinçonné
Déité argent plaqué or 18k

La vitre protectrice sont réalisées en leuco saphir comme les montres haut de gamme.
Le couvercle est ouvrant permettant de toucher la déité
Livré avec un cordon réglable.
Livré dans une boite en bois sur mesure.

Dimension du Ghau: 50mm de haut sur 31mm de large sur 10mm d'épaisseur
Poids de 35 grammes.

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Le ghau est une sorte d’autel transportable dans lequel l’image de la divinité d’élection du possesseur est gardée, enveloppée dans des vêtements de soie. La grande majorité des Tibétains utilisent le ghau à la maison et la transporte durant leurs voyages. Ils la gardent sur un véritable autel à la maison. Lors des voyages, elle est accrochée à la ceinture de dos. Il sert de symbole protecteur durant les voyages et permet également à son possesseur de prouver sa dévotion à sa déité.

BODHISATTVA SAMANTABHADRA
Protecteur des gens nés sous le signe du dragon et du serpent
Samantabhadra, dont le nom en sanskrit signifie dignité universelle, est un bodhisattva du Mahayana, ou grand véhicule.
Associé au dhyana, la méditation, il forme une triade avec le bouddha Siddartha Gautama et le bodhisattva Manjushri.
Dignitaire du sutra du lotus, et selon le sutra d’Avatamsaka, Samantabhadra à fait les dix grands vœux du bodhisattva
1. Rendre hommage et respect à tous les bouddhas.
2. louer l'Ainsi-Venu le Tathagata (Bouddha)
3. Faire des offrandes abondantes.
4. Se repentir des méfaits et des mauvais karmas .
5. Se réjouir des mérites et des vertus des autres .
6. Demander aux Bouddhas de continuer à enseigner.
7. demander aux bouddhas de rester dans le monde.
8. Suivre les enseignements des bouddhas à tout moment.
9. accueillir et profiter à tous les êtres vivants.
10. Transférer tous les mérites et vertus au profit de tous les êtres.

Connu dans le bouddhisme chinois sous le nom de Puxian, il est associé à l’action, tandis que Manjushri est associé à la sagesse transcendante ou prajna.
Répondant du nom de Fugen au Japon, Samantabhadra fait l’objet d’un culte important dans les courant Tendaï et Shingon.

Considéré comme l’adhi- bouddha (Bouddha Primordial) dans le courant Nyinqma du bouddhisme tibétain, il y’est souvent représenté en Yab- Yum, ou union indivisible mâle femelle avec son épouse ou parédre Samantabhadri.
Dzongsar Khyentse Rinpoché suivant la tradition Nyingmapa Dzogchen qualifie la nature et l'essence de Samantabhadra, le Bouddha Primordial, comme la source sans origine des enseignements Atiyoga intemporels et illimités, et honore le point de vue contradictoire entretenu par certaines parties soutenant que les enseignements Dzogchen sont originaire de la tradition Bonpo ou du moine chinois Moheyan :
“Samantabhadra n'est pas soumis à des limites de temps, de lieu ou de conditions physiques. Samantabhadra n'est pas un être coloré à deux yeux. Samantabhadra est l'unité de la conscience et de la vacuité, l'unité des apparences et de la vacuité, la nature de l'esprit, la clarté naturelle avec une compassion incessante - c'est Samantabhadra depuis le début.“


Contrairement à son homologue plus populaire Mañjuśrī , Samantabhadra n'est que rarement représenté seul et se trouve généralement dans une trinité du côté droit de Shakyamuni , monté sur un éléphant blanc à six défenses. Dans ces traditions qui acceptent l'Avatamsaka Sutra comme son instruction fondamentale, Samantabhadra et Manjusri flanquent le Bouddha Vairocana , le Bouddha central de ce soutra particulier.
Il est parfois montré dans l'art chinois avec des caractéristiques féminines, chevauchant un éléphant avec six paires de défenses tout en portant un `` parasol '' de feuille de lotus (sanscrit: chatra ), portant une robe et des caractéristiques similaires à certaines représentations féminines de Guanyin . C'est sous cette forme que Samantabhadra est vénéré comme le bodhisattva protecteur des monastères associés au mont Emei dans l'ouest de la Chine dans la province du Sichuan, important lieu de pèlerinage bouddhiste. Certains pensent que la monture d'éléphant blanc de Samantabhadra était le même éléphant qui est apparu à la reine Maya , la mère du Bouddha, pour annoncer sa naissance.
Les traditions ésotériques du Mahayana traitent Samantabhada comme l'un des Bouddhas «Primordiaux» (Sanskrit: Dharmakaya ), mais le Bouddha primordial principal est considéré comme Vairocana .

Le peuple sri-lankais vénère Samantabhadra Bodhisattva comme Saman (également appelé Sumana, Samantha, Sumana Saman). Le nom Saman signifie "le soleil levant du matin". Le dieu Saman est considéré comme l'une des divinités gardiennes de l'île ainsi que comme un protecteur du bouddhisme. Son sanctuaire principal est situé à Ratnapura , où se tient un festival annuel en son honneur.

LE PHURBA
Le Phurba est une dague pour vaincre les démons. Elle fut introduite dans le bouddhisme tibétain par Phadmasambhava et est un symbole de transmutation des forces négatives.

Souvent faite de pierres, d’os, ou encore de fer, les dagues de Phurba des temples tibétains Bouddhisme sont facilement reconnaissables par leur lame à triple face. Utilisé dans les rituels pour chasser les esprits indésirables, le Phurba agit de manière spirituelle pour immobiliser les esprits démoniaques et parfois les tuer dans l’espoir qu’ils se réincarnent en de meilleurs lieux.

Chaque composant du Phurba a sa propre signification. La lame de la dague représente la méthode, avec chacun des trois côtés représentant les mondes à trois esprits. La pointe les réconciliant tous les trois pour former un axe mondial harmonieux. La conception à triple-lames est également destinée à transformer simultanément les trois poisons du monde en énergies positives. Ces poisons sont l’ignorance, l’avidité et l’agression. Des ennemis du Bouddhisme qui peuvent exiger une vie entière à surmonter dans la quête de l’éclaircissement. La lame est souvent vue comme indestructible et allumé avec un feu pour brûler au-dessus de la haine.

La poignée du Phurba représente la sagesse et est souvent modelée comme un bulbe à huit faces avec des nœuds symétriques à chaque extrémité. Il existe diverses interprétations à la présence de ces nœuds. De la conviction que le Nirvana est enfermé à l’intérieur, à la croyance que les différentes sections des nœuds contiennent les paradis de plusieurs dieux. En allant jusqu’au désir d’une forme informe, représentant le fait d’être informe au royaume des Bouddhas.

Le sommet de la poignée affiche souvent les trois divinités courroucées de Yamantaka, Amrita Kundalini, et Hayagriva. Yamantaka, le visage de couleur blanche, symbolise le corps et la destruction de la haine. Amrita, le visage coloré en bleu, symbolise l’esprit et la destruction de l’illusion. Hayagriva, le visage de couleur rouge, symbole de la parole et la destruction de la cupidité.

Dans de nombreuses illustrations, la dague de Phurba est représentée sous une forme simple, en raison de sa petite taille. Cependant, dans sa forme tridimensionnelle, cette lame minuscule est le plus souvent représentée avec de nombreux symboles bouddhistes et démontre sa concentration sur la purge du mal.