Ghau, pendentif, amulette, bouddhiste tibétain. Déité Jambhala. Moulin a priere, mantra de la compassion "om mani padme hum". Argent 925.

Ghau,
pendentif,
amulette, bouddhiste tibétain.
Déité Jambhala.
Moulin a priere, mantra de la compassion "om mani padme hum".
Moulin à prière tournant grâce à un systeme de roulement à bille de précision élaboré en Allemagne.
Argent 925.
Cuivre.
Turquoise d'Arizona ou agate "nan hong" du Yunnan au choix.

Dimension du pendentif: 45.5mm de haut sur 26.8mm de large sur 11mm d'epaisseur
Poids de 22 grammes.

Livré avec un cordon réglable agrémenté de perles en argent 925

En tant que gemmologue diplôme de l'Institut National de Gemmologie (ING), Paris, France. Toutes nos matières sont expertisées et certifiées par nos soins.

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Jambhala (également connu sous le nom Dzambhala, Dzambala, Zambala ou Jambala) est le Dieu de la richesse et de manière appropriée un membre de la famille du joyau(Ratna) dont le Dhyani Bouddha est Ratnasambhava. Dans la mythologie hindoue, il est connu comme Kubera.Jambhala est également considéré comme une émanation de l’Avalokitesvara ou Chenrezig, Bodhisattva de la Compassion.
Il es est le protecteur de toutes les lignées et de tous les êtres sensibles de toute maladie et les difficultés. Jambhala est un Bodhisattva du matériel et une richesse spirituelle ainsi que bien d’autres choses, notamment de l’octroi de stabilité financière.
« Parce que dans ce monde, il y a toutes sortes d’émotions courroucées et négatives ou les mauvais esprits, et parfois ils nuisent vous et autres êtres sensibles, Dzambhala doit assumer une telle forme courroucée et puissante pour nous protéger contre ces esprits nuisibles et le karma négatif. En particulier, Dzambhala nous aide à minimiser ou à diminuer tous les malheurs et les obstacles et nous aide à augmenter toutes les bonne fortune et le bonheur. »
Cette statuette est la version jaune de la divinité (vert, blanc, rouge et noir) aussi connue sous le nom du Gardien du Nord Vaiśravaṇa वैश्रवण (sansk.)
( pali. Vessavaṇa वेस्सवण) (Chin.多聞天王, duō wén tiānwáng) (Cor. 다문천왕, Damun Cheonwang) (Jap. 多聞天 ou 毘沙門 Tamon-ten or Bishamon-ten) (tib. rnam.thos.sras(Namthöse)) (mong. Bisman tengri).Nom Taoïste Molishou.
Le gardien du nord est également le chef des Chaturmaharaja (ou rois celestes) "celui qui est savant", "celui qui entend chaque chose". En chine il est considéré comme une bouddhisation de la divinité bhramanique des richesses Kuvera, le nord étant considéré comme recélant de fabuleux trésors. Il préside à l'hiver et est de couleur noire, surnommé le guerrier noir. Il commande à une armée de Yakshas.
En Inde se symboles sont le drapeau, le joyau et la mangouste.
Au japon son culte apparait independament des autres rois gardiens à partir du IXème siecle, il était considéré comme le dieu guérisseur qui aurait sauvé l'empereur Daigo (898- 930), il est devenu dieu des richesses à l'époque Heian, puis protecteur des samourais à l'epoque Kamakura.
Il est à l'instar de Milofo l'un des sept dieux du bohneur depuis le XVIIème siècle.IL est le protecteur de la nation tant en Chine qu'au Japon.

Selon le bouddhisme tibétain, le fait de réciter le mantra de Chenrezi "Om Mani Padme Hum", à voix haute ou intérieurement, est une invocation à l’attention bienveillante et puissante de Chenrezig, l’expression de la compassion du Bouddha. Le fait de voir le mantra écrit peut avoir le même effet, c’est pour cela qu’on le retrouve à des endroits bien visibles, voir même gravé dans la pierre. Il peut également être invoqué à l’aide de moulins à prières sur lesquels le mantra est inscrit, parfois des milliers de fois. Il existe différents formats de moulins à prières : il y a ceux que l’on peut transporter avec soi et faire tourner d’une seule main, et il y en a d’autres qui sont si grands et si lourds qu’il faut plusieurs personnes pour les faire tourner. Selon les moines bouddhistes tibétains, le mantra Om Mani Padme Hum (Hung) réunit à lui seul l’ensemble des enseignements du Bouddha.

Chaque syllabe permet de fermer une porte de la réincarnation :

OM : Ferme la porte du monde des Devas (dieux). MA : Ferme la porte du monde des asuras (demi-dieux). NI : Ferme la porte du monde des humains. PAD : Ferme la porte du monde des animaux. ME : Ferme la porte du monde des pretas (« esprits avides »). HUNG : Ferme la porte de l’enfer.

Chaque syllabe purifie un voile :

OM : purifie le voile du corps. MA : purifie le voile de la parole. NI : purifie le voile de l’esprit. PAD : purifie le voile des émotions contradictoires. ME : purifie le voile de l’existence substantielle. HUNG : purifie le voile qui recouvre la connaissance.

Chaque syllabe est un mantra en elle-même :

OM : pour le corps des Bouddhas. MA : pour la parole des Bouddhas. NI : pour l’esprit des Bouddhas. PAD : pour les vertus des Bouddhas. ME : pour les accomplissements des Bouddhas. HUNG : pour la grâce du corps, de la parole, de l’esprit, de la vertu et de tous les accomplissements des Bouddhas.

Chaque syllabe correspond à l’un des six paradigmes ou perfectionnements transcendantaux :

OM : la générosité. MA : l’éthique. NI : la tolérance. PAD : la persévérance. ME : la concentration. HUNG : le discernement.

Chaque syllabe est également reliée à un Bouddha :

OM : Ratnasambhava. MA : Amaoghasiddi. NI : Vajradhara PAD : Vairocana. ME : Amitabha. HUNG : Akshobya.

Chaque syllabe du mantra nous purifie d’un défaut :

OM : l’orgueil. MA : l’envie / le désir de se divertir. NI : le désir passionnel. PAD : la bêtise / les préjugés. ME : la pauvreté / la possessivité. HUNG : l’agressivité / la haine.

Enfin, chaque syllabe correspond à l’une des six sagesses :

OM : la sagesse de la stabilité. MA : la sagesse toute accomplissante NI : la sagesse émanent de soi-même PAD : la sagesse toute embrassante (dharma) ME : la sagesse discriminante HUNG : la sagesse semblable à un miroir.