Mala. Mala tibetain. Chapelet bouddhiste. Mala 108 perles. Mala en obsidienne oeil celeste, seraphinite. Mala traditionnel. Reliquaire.

Mala. Mala tibetain. Chapelet bouddhiste. Mala 108 perles. Mala en obsidienne oeil celeste, seraphinite. Mala traditionnel. Reliquaire.

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Mala.
Mala tibetain.
Chapelet bouddhiste.
Mala 108 perles.
Mala en obsidienne oeil celeste,
seraphinite.
Mala traditionnel.
Reliquaire ouvrant en argent 925, forme de moulin à prière tibétain sur lequel est inscrit le mantra de la compassion "om mani padme hum".

Longueur totale du mala 56cm
Poids total de 133 grammes.

Video longue accessible grâce à ce lien
https://youtu.be/kTUfo-JtGiw

En tant que gemmologue diplômé de l'Institut National de Gemmologie de Paris, toutes nos matières sont expertisées et certifiés.

En tant que Malakara, nous confectionnons nous même l'ensemble de nos malas en respectant scrupuleusement la tradition.

Noeud coulissant en finition comme tous nos malas, objet de pratique, comme le montre cette video en exemple.
https://www.facebook.com/103104533147394/videos/446304419720374

Le mala, trengwa, en tibétain est le rosaire du bouddhiste, l'objet dont le moine (voire le pratiquant laïc) ne se sépare presque jamais, le tenant à la main ou enroulé autour du poignet.
Le mala est tout d'abord un onjet utilitaire: il sert de support tactile à la récitation des mantras, en même temps qu'il est utilisé pour les compter si l'on s'est fixé d'en répéter un nombre défini.
Le mala est composé de 108 perles enfilées, ce qui justifie son nom, puisqu'il signifie simplement "guirlande" (de perles). Les différents composants recèlent chacun une signification symbolique précisent: La grosse perle (ou tete de bouddha) qui clôt la boucle repésente la connaissance de la vacuité. Le petit cône quila surmonte est la marque de la vacuité elle-même. Le cordon sur lequel les perles sont enfilées doit, théoriquement se présenter comme une tresse de plusieurs fils:
trois fils symbolisent les "trois Corps" d'un Bouddha (Corps Absolu, Corps de Gloire et Corps d'Emanation);
cinq fils symbolisent les "cinq sagesses" ou les "cinq familles" de bouddhas (famille de bouddha, famille du vajra, famille du joyau, famille du lotus, famille de l'activité)
neuf fils symbolisent le bouddha primordial Vajradhara et les huit grands bodhisattvas.

Ce mala est composé de 108 perles d'obsidienne oeil celeste de qualité A+ originaire du Mexique.
Diamètre de chaque perle 8.30mm
3 contreperles en séraphinite ont également été ajoutées.
Diamètre des deux contreperles de côté 12mm
Diamètre de la perle en séraphinite centrale 14mm

Une épingle traditionnelle a également été ajoutées. Cette épingle a mala sert à la placer là où le pratiquant s'est arrêté pour reprendre sa pratique par la suite.
Elle est composée d'argent 925, de cuivre de turquoise et d'agate dite "nan hong" (rouge du sud).
Des double dorjé tibétain sont également gravé sur les deux parties centrales de l'épingle.
Les deux parties centrales tournant des deux côtés grâce à un systeme de roulement à bille de haute précision

Egalement sur ce mala la cloche ou drillou en tibetain et le vajra ou dorje en tibetain sont présent et sont composés d'argent 925 et de cuivre.

Tout pratiquant bouddhiste au Tibet et tout officiant d'un rituel possède trois objets auxquelles les tibétains attribuent un symbolisme profond et minutieux. Ce sont le vajra, la cloche et le mala.

Le Vajra, en tibétain dorjé. C'est sans doute le symbole le plus important du bouddhisme tibétain. Le terme signifie "diamant" et désigne la nature indestructible de l'esprit en soi, l'éveil, qui est à la fois impérissable et indivisible. Le petit sceptre semble être, à l'origine, le foudre de diamant du dieu Indra, c'est une marque de royauté et de puissance.

1° les cinq pointes supérieures représentent les cinq sagesses, cinq facettes du diamant qu'est l'esprit éveillé:

la sagesse semblable au miroir, qui signifie que l'esprit éveillé, tout comme un miroire parfaitement poli, reflète nettement toutes choses, possède la capacité de tout connaître, sans aucune confusion.

la sagesse de l'égalité, qui reconnaît que tous les phénomènes du samsara (me monde ordinaire) et du nirvana (les champs purs ou paradis des bouddhas) sont d'une nature égale en ce sens qu'ils sont d'une essence unique: la vacuité

la sagesse de la distinction, qui dénote que l'esprit éveillé perçoit non seulement la vacuité de tous les phénomènes (ce qu'opère la sagesse de l'égalité) mais aussi, dans une simultanéité sans confusion, tous les phénomènes tels qu'ils se manifestent;

la sagesse accomplissante, qui permet aux bouddhas de créer des champs purs et des émanations oeuvrant pour le bien des êtres;

la sagesse de l'espace universel, qui indique que tous les phènomènes, au-delà de tout concept et de toute dualité, demeurent dans la connaissance pure de l'esprit.


2° En même temps que les cinq sagesses, ces cinq pointes supérieures symbolisent les Cinq Vainqueurs ou cinq principaux Bouddhas Masculins sur un plan mystique. Les cinq pointes inférieures symbolisent les Cinq Bouddhas Féminins.

3° Les bouches de makara (monstre marin) dont émergent les pointes dénotent la libération du cycle des existences.

4° Les huit pétales supérieures représentent les huit bodhisattvas masculins, autrement dit huit grands bodhisattvas demeurant dans des domaines célestes.

5° Les huit pétales inférieures sont les huit bodhisattvas féminins.

6° La partie ronde au milieu désigne la vacuité.



La cloche, en tibétain drilbou. Elle symbolise, d'une manière générale, la vacuité (la vacuité ne signifie pas que rien n'existe, mais que les phénomènes n'existent pas tels que nous les percevons en raison du voile de l'ignorance qui recouvre notre esprit).

1° Sa partie creuse représente la vacuité et son battant le "son" de la vacuité (c'est-à-dire sa dynamique contenant potentiellement la manifestation)

2° Le lotus à huit pétales symbolisent les huit bodhisattvas féminins, associés à l'idée de vacuité comme toutes les divinités féminines.

3° Le vase contient le nectar des accomplissement.

4° Le visage sur le manche est celui de la divinité féminine Prajnaparamitam symbole de la connaissance de la vacuité.

5° Le vajra renferme son prope symbolisme tel que vu plus haut.

Au dessus du reliquaire en finition se trouve un noeud de l'infini bouddhiste en argent 925
Le Nœud sans Fin ou Nœud infini tibétain est un symbole bouddhiste qui représente le mouvement de ce qui est éternel, des chemins spirituels qui s’entrelacent et du temps. La forme du Nœud sans Fin est évocatrice de la sagesse et la compassion dans le bouddhisme tibétain. Le haut et le bas du symbole symbolisent l’interaction des forces opposées et duelles, qui finalement se rejoignent et s’unissent dans l’univers. Le nœud infini tibétain représente également l’inséparabilité du Vide et la réalité de l’existence. Enfin, puisque le Nœud n’a ni début ni fin, on le définit aussi comme la Sagesse de Bouddha

Enfin le reliquaire en finition, est sous forme de moulin à prière tibétain et est ouvrant afin d'y mettre des rouleaux de prière ou des mantras à l'intérieur.
Dimension du reliquaire 50mm de long sur 17mm de diamètre
Poids de 21 grammes.
Sur ce moulin est gravé le mantra de la compassion "om mani padme hum"
Om mani padme hum (dérivé du sanskrit, parfois suivi d'une septième syllabe, hrih) est un des plus célèbres mantra du bouddhisme. Il signifie "Le Joyau dans le Lotus".

C'est le mantra des six syllabe du boddhisatva de la compassion Avalokitesvara (Guanyin en chinois, Kannon en japonais, Chenrezig en tibétain). Il est donc également nommé mantra de la grande compassion (mahakaruna).

Son rayonnement est universel dans le bouddhisme mahayana et vajrayana..

Il est dit aussi que OM MANI PADME HUM confère une puissante protection contre toutes sortes d'influences négatives et diverses formes de maladies.

HRIH, la "syllabe-germe" d'Avalokiteshvara, est souvent ajoutée au mantra, ce qui donne OM MANI PADME HUM HRIH.

HRIH, l'essence de la compassion de tous les bouddhas, est le catalyseur qui rend cette compassion active afin de transformer nos émotions négatives en leur nature de sagesse.


La signification des six syllabes du Om Mani Padme Hum est magnifique et immense. Le premier, Om est composé de trois lettres : A, U, M. Ceux-ci symbolisent le corps, la parole et l'esprit impur du pratiquant; ils symbolisent aussi le corps, la parole et l'esprit pur et exalté d'un Bouddha.

Om Mani Padme Hum se prononce aussi Om Mani Padme Hung en tibétain.

Le bouddhisme n'affirme pas qu'il y ait quelqu'un qui dès le début est exempt de fautes et qui possède toutes les bonnes qualités. Le développement du corps, de la parole et de l'esprit pur, s'obtient en laissant derrière soi graduellement les états impurs en les transformant en états purs.

Le chemin est indiqué par les quatre syllabes suivantes :

Mani, qui signifie " Joyau ", symbolise les facteurs de la méthode - l'intention altruiste de devenir un être illuminé, compassionné et aimant.

Les deux syllabes, PADME, signifient lotus et symbolisent la sagesse. De la même façon, le lotus qui se développe dans la boue mais qui n'est pas souillé par les défauts de la boue, la sagesse peut vous mettre dans une situation de non-contradiction tandis qu'il pourrait y être contradiction si vous ne possédiez pas la sagesse.

La pureté doit être atteinte à travers une unité apparente de la méthode et la sagesse, symbolisée par la syllabe finale HUM, qui indique l'invisibilité. Selon le sutra, cette invisibilité de méthode et de sagesse fait référence à la sagesse affectée par la méthode et la méthode affectée par la sagesse. Le véhicule mantra (ou véhicule tantra), fait référence à une conscience dans laquelle il y a la forme pleine de sagesse et de méthode en tant qu'une entité indifférenciée. En termes des syllabes semence (de l'origine) des cinq Bouddha, HUM est la syllabe semence de l'Akshobhya - l'immuable, l'invariable, ce qui ne peut être dérangé (mué) par quoi que ce soit. :energie:

Donc, les six syllabes, OM MANI PADME HUM, veulent dire que dépendant de la pratique d'un chemin qui est une union invisible de méthode et de sagesse, vous pouvez transformer votre corps, votre parole et votre esprit impur en un corps, parole et esprit exalté et pur d'un Bouddha.

L'Initiation au Mantra Sacré Om Mani Padme Hum permet de réveiller nos mémoires en tant que serviteur du Bouddha, d'activer le Joyau du Lotus qui est en nous.

pour toutes informations sur notre activité et dates d'expositions en salons de mineraux.
https://www.facebook.com/pages/Dongmei-Jeremy-Zhang-Guelle/103104533147394?ref=hl

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