Mala. Chapelet bouddhiste. Mala tibétain. Mala 108 perles. Mala en santal. pendentif bouddha, santal rouge. Mala traditionnel.

Mala. Chapelet bouddhiste. Mala tibétain. Mala 108 perles. Mala en santal. pendentif bouddha, santal rouge. Mala traditionnel.

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Mala.
Chapelet bouddhiste.
Mala tibétain.
Mala 108 perles.
Mala en santal.
pendentif bouddha en santal rouge.
Mala traditionnel.

En tant que gemmologue diplômé de l'Institut National de Gemmologie de Paris, toutes nos matières sont expertisées et certifiés.

En tant que Malakara, nous confectionnons nous même l'ensemble de nos malas en respectant scrupuleusement la tradition.

Noeud coulissant en finition comme tous nos malas, objet de pratique, comme le montre cette video en exemple.
https://www.facebook.com/103104533147394/videos/446304419720374

Le mala, trengwa, en tibétain est le rosaire du bouddhiste, l'objet dont le moine (voire le pratiquant laïc) ne se sépare presque jamais, le tenant à la main ou enroulé autour du poignet.
Le mala est tout d'abord un onjet utilitaire: il sert de support tactile à la récitation des mantras, en même temps qu'il est utilisé pour les compter si l'on s'est fixé d'en répéter un nombre défini.
Le mala est composé de 108 perles enfilées, ce qui justifie son nom, puisqu'il signifie simplement "guirlande" (de perles). Les différents composants recèlent chacun une signification symbolique précisent: La grosse perle (ou tete de bouddha) qui clôt la boucle repésente la connaissance de la vacuité. Le petit cône quila surmonte est la marque de la vacuité elle-même. Le cordon sur lequel les perles sont enfilées doit, théoriquement se présenter comme une tresse de plusieurs fils:
trois fils symbolisent les "trois Corps" d'un Bouddha (Corps Absolu, Corps de Gloire et Corps d'Emanation);
cinq fils symbolisent les "cinq sagesses" ou les "cinq familles" de bouddhas (famille de bouddha, famille du vajra, famille du joyau, famille du lotus, famille de l'activité)
neuf fils symbolisent le bouddha primordial Vajradhara et les huit grands bodhisattvas.

Ce mala est composé de 108 perles de santal de 8mm de diamètre chacune.
Santalum ellipticum, originaire d'Hawaï.
les 3 contre perles de 20mm également du même santal ont le mantra de la compassion "om mani padme hum" gravé.

En finition, nous avons ajouté un pendentif en santal rouge, représentant le bodhisattva de la compassion Chenrezi au dragon.
Dimension du pendentif: 60mm de long sur 40mm de large sur 10mm d'epaisseur.

Dimension totale du mala: 59cm

Le bodhisattva Avalokiteshvara (hindi अवलोकितेश्वर Avalokiteśvara « seigneur qui observe depuis le haut », chinois 觀世音 Guānshìyīn ou 觀音 Guānyīn, shanghaïen Kueu(sy)'in, coréen Gwanseeum 관세음, japonais 観音 Kan'non, tibétain Chenrezig, vietnamien Quán Thế Âm, indonésien Kwan Im, khmer លោកេស្វរ Lokesvara), est sans doute le grand bodhisattva le plus vénéré et le plus populaire parmi les bouddhistes du Grand véhicule. Il est aussi utilisé comme yidam (déité tutélaire) dans les méditations tantriques.

Bodhisattva protéiforme et syncrétique (il peut représenter tous les autres bodhisattva), incarnant la compassion ultime, il peut être féminin en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam, sous forme de Guan Yin.

Il est considéré comme le protecteur du Tibet où le roi Songtsen Gampo et plus tard les dalaï-lamas sont vus comme ses émanations. C'est aussi le cas d'autres tulkou comme le karmapa. Aussi nommé Padmapāṇi ou Maṇipadmā, il est invoqué par le célèbre mantra Om̐ Maṇipadme hūm (ॐ मणिपद्मेहूम्).
Chenrézi est le bodhisattva de l’amour et de la compassion. La poudja de Chenrézi a pour objectif de développer l’amitié pleine d’amour et la compassion pour tous les êtres vivants sans distinction. Chenrézi se manifeste sous différentes formes : le Chenrézi à 10 têtes et 1000 bras de la compassion est le plus connu : il promit à son père spirituel, le Bouddha Amitabha, de dépenser toute son énergie pour libérer tous les êtres vivants et de ne pas se reposer tant que tous les êtres vivants ne seraient pas délivrés de leur souffrance. S’il devait jamais douter de sa mission, ‘puissent alors ma tête se fragmenter en dix et mon corps en 1000’. Quand, après avoir médité de manière profonde et avoir récité sans arrêt le Mantra des Mani, il vit que l’océan de souffrances ne s’était toujours pas vidé, alors il tomba dans un profond désespoir et brisa sa tête en 10 et son corps en 1000. Le mantra aux six syllabes OM MANI PEME HOENG est le mantra le plus connu du Bouddhisme tibétain.

Om mani padme hum (dérivé du sanskrit, parfois suivi d'une septième syllabe, hrih) est un des plus célèbres mantra du bouddhisme. Il signifie "Le Joyau dans le Lotus".

C'est le mantra des six syllabe du boddhisatva de la compassion Avalokitesvara (Guanyin en chinois, Kannon en japonais, Chenrezig en tibétain). Il est donc également nommé mantra de la grande compassion (mahakaruna).

Son rayonnement est universel dans le bouddhisme mahayana et vajrayana..

Il est dit aussi que OM MANI PADME HUM confère une puissante protection contre toutes sortes d'influences négatives et diverses formes de maladies.

HRIH, la "syllabe-germe" d'Avalokiteshvara, est souvent ajoutée au mantra, ce qui donne OM MANI PADME HUM HRIH.

HRIH, l'essence de la compassion de tous les bouddhas, est le catalyseur qui rend cette compassion active afin de transformer nos émotions négatives en leur nature de sagesse.


La signification des six syllabes du Om Mani Padme Hum est magnifique et immense. Le premier, Om est composé de trois lettres : A, U, M. Ceux-ci symbolisent le corps, la parole et l'esprit impur du pratiquant; ils symbolisent aussi le corps, la parole et l'esprit pur et exalté d'un Bouddha.

Om Mani Padme Hum se prononce aussi Om Mani Padme Hung en tibétain.

Le bouddhisme n'affirme pas qu'il y ait quelqu'un qui dès le début est exempt de fautes et qui possède toutes les bonnes qualités. Le développement du corps, de la parole et de l'esprit pur, s'obtient en laissant derrière soi graduellement les états impurs en les transformant en états purs.

Le chemin est indiqué par les quatre syllabes suivantes :

Mani, qui signifie " Joyau ", symbolise les facteurs de la méthode - l'intention altruiste de devenir un être illuminé, compassionné et aimant.

Les deux syllabes, PADME, signifient lotus et symbolisent la sagesse. De la même façon, le lotus qui se développe dans la boue mais qui n'est pas souillé par les défauts de la boue, la sagesse peut vous mettre dans une situation de non-contradiction tandis qu'il pourrait y être contradiction si vous ne possédiez pas la sagesse.

La pureté doit être atteinte à travers une unité apparente de la méthode et la sagesse, symbolisée par la syllabe finale HUM, qui indique l'invisibilité. Selon le sutra, cette invisibilité de méthode et de sagesse fait référence à la sagesse affectée par la méthode et la méthode affectée par la sagesse. Le véhicule mantra (ou véhicule tantra), fait référence à une conscience dans laquelle il y a la forme pleine de sagesse et de méthode en tant qu'une entité indifférenciée. En termes des syllabes semence (de l'origine) des cinq Bouddha, HUM est la syllabe semence de l'Akshobhya - l'immuable, l'invariable, ce qui ne peut être dérangé (mué) par quoi que ce soit. :energie:

Donc, les six syllabes, OM MANI PADME HUM, veulent dire que dépendant de la pratique d'un chemin qui est une union invisible de méthode et de sagesse, vous pouvez transformer votre corps, votre parole et votre esprit impur en un corps, parole et esprit exalté et pur d'un Bouddha.

L'Initiation au Mantra Sacré Om Mani Padme Hum permet de réveiller nos mémoires en tant que serviteur du Bouddha, d'activer le Joyau du Lotus qui est en nous.

Tout sur nos activités et salons de mineraux où nous exposons.
https://www.facebook.com/pages/Dongmei-Jeremy-Zhang-Guelle/103104533147394?ref=hl

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